佛教文化及当代价值

人类历史上的很多思想和文化，已经在二十一世纪发挥了极大的作用，有着不可忽视的当代价值；而有些文化，却在现代社会中慢慢淡出人类的视线，成为被人遗忘的历史。那么，佛教在当代社会，对我们每一个人的生活，有着什么样的价值？

说起佛教文化，首先要从佛字讲起。对汉语来讲，佛是一个外来词，是古印度梵文中的一个词汇，音译为布达Buddha，意即觉悟。由此可以看出佛教与其他宗教的不同之处，佛教的创始人只是一个人，一个具有超级智慧，彻底看清了宇宙人生真理的人，而不是一个神。众所周知，目前其他的几大宗教，没有一个与神没有关系。佛教虽然不排斥某种神的存在，但却在本质上否定了造物主的存在。佛教认为，释迦牟尼佛不是这个世界与善恶因果等宇宙真理的创始人、创造者，而只是发现者。宇宙真理是一种自然规律，它不是由谁创造的，世界更没有谁在创造。因为佛陀发现了宇宙深层次的自然规律，所以叫做Buddha觉悟者。

佛教认为，万事万物的变化，无论现实生活的变化、工作的变化、家庭的变化、春夏秋冬的变化以及大自然的变化，都与任何鬼神没有关系。没有任何神灵或人在操纵这一切，其变化的操控者，来源于很多客观因素。其中既有我们看得见、摸得着的因素，也有我们看不见的因果，佛教称之为缘起和缘灭。缘起和缘灭，决定了世界的诞生、变化和毁灭。那什么是缘起和缘灭呢？

比如说，一朵花的诞生，需要有适当的温度、湿度、空间、时间。种子加上温度、湿度、空间、时间，就是它的缘。有了缘以后，就能在缘当中产生另一个结果。结果的产生与不断的延续与发展，也有一种规律。这种规律，就叫做因果。在因缘具备以后，诞生了一个物质，就叫做缘起。当某些因缘不存在的时候，物质就会消失，这叫做缘灭。比如，如果没有温度、湿度、空间等等，花就不会生长。世间所有的东西，不管我们看得见看不见，都是由缘起和缘灭来决定。释迦牟尼佛发现了因果真理，并于两千五百多年前创立了佛学这门学科。

佛学

佛学，即一个觉悟的人创造的一门学说或学科，虽然其中包含了很多内容，但总体来讲，叫做佛学。

佛教

怎么理解佛教这两个字呢？当年释迦牟尼佛在不同的地点、不同的时间传讲了很多法。在释迦牟尼佛圆寂后第二年的夏天，他的弟子把佛陀的教诲、教言汇集成册，形成了一个体系非常完整的文化，就叫做佛教。其中的教，是指教言、教诲，也即佛陀的教育。之所以当代很多高僧说佛教不是宗教，其原因也在于此。

关于宗教的定义，目前还没有一个全世界公认的标准。我们说佛教不是宗教，是因为西方宗教认为，宗教信仰必须承认上帝的存在，一切都围绕在上帝的周围。但东方宗教，尤其是佛教根本不是这样认为的。所以，说佛教不是宗教是有道理的。

佛教文化及当代价值（上）

关于佛教，可以从四个方面来理解。

佛教超级的心理学

首先，佛教是一门超级的心理学。因为它对人的精神层面，有很多的阐述、解释和方法。比如说，目前全世界正面临着一个巨大的难题，就是抑郁症、焦虑症等精神问题的日益普及。目前我们的唯一方法，就是用药物来控制。但心病还需心药治，用药物来控制精神上的问题，并不是最佳的解决方法。其实，用佛教的方法，可以从本质上完全彻底地解决心理疾病。我想，今天在座的人当中，可能有很多人有过这样的体会或经历。

佛教把人的精神，分成了八个不同的层次。其中的前五个，叫做感知，也即通过感官而获得的感受或知觉。

我们一直都认为，我们看到的东西，都是外面的物质；我们听到的声音，每一个人都会说它是物质。但科学发展到今天，却有一个出乎意料的，让我们根本想象不到的答案。

三百年前，西方哲学有一个著名的争论。在一个没有任何人、没有任何动物的原始森林里，如果一棵树倒下去了，究竟有没有声音？我觉得，在座绝大多数人都会说有。

唯物论认为，应该有声音，无论是否有生命听到，声音原本存在。

但经验唯心主义却认为，此时没有声音。因为存在就是被感知，既然没有人感知，声音就不存在。当然，经验唯心主义的理由也不是很充分，没有太大的说服力，因为他们将最后一个关键问题，推到了上帝身上，这是一个非常遗憾的败笔。连上帝到底存不存在都没法证明，又如何用上帝来自圆其说呢？这一点荒谬又可笑。

现代科学告诉我们，一棵树倒下去的时候，并没有声音，而只是在空气中产生了压力，压力以波的方式在空气中传递，在到达我们的耳朵以后，振动了耳鼓膜，这些都只是物质的存在方式，而不是声音。空气的压力，是空气的不同形式。耳膜的振动，是耳膜的运动方式。真正的声音，是我们自己的感觉，这不是唯心主义的答案，也不是唯物主义的答案，而是科学的结论。

佛教认为，听到声音的，是耳识，也即通过耳朵产生的一种感受，实际上就是我们的心。加上看到事物、闻到气味、尝到味道、接触到物品等等的五个主体，叫做五识。第六识，是具有分析、判断、思维能力的意识。第七识，最古老的印度佛教称之为末那识。其中的末那，是印度梵文音译。第八识，被唐朝的玄奘法师等译师翻译为藏识，因为它是所有精神最基层、最基本的次元。平时它不会活动，但在深度睡眠的时候，眼耳鼻舌身意都停止了工作，但藏识却不会停止。人的身体与亡人的尸体之间的差别，除了呼吸、心跳与血液循环以外，还有藏识的存在与否，所以人的身体不同于尸体。在深度的禅修过程中，可以感受到藏识的存在。

佛教在分析人的精神之后发现，精神的演变，也有一个自然规律。心理学讲了其中的一部分，但因为我们无法全面了解心的变化，所以在现实生活中，会遇到各种内在的精神压力与痛苦，且饱受折磨而不得解脱。但佛教却将个中路径诠释得了了分明。比如说，不开心、生气，是大家都会面临的情绪。一般人解决它，有两种方法，一种是一直闷下去，憋在心里，堵在心里，不释放出来，让它自己在肚子里化解。这样长期下去，就会罹患焦虑症和抑郁症；还有一种方法是发泄、释放出来，其结果，就是骂人、打人，危害他人。这两种方法，都弊端重重。给不良情绪找一个化解的通道，已经成为迫在眉睫的大问题。佛教提供的禅修，就是最好的疏通管道。无论你是有信仰还是没有信仰，是有神论者还是无神论者，都可以修。因为禅修是调节精神的一种方法，它既可以与信仰有关，也可以与信仰完全没有关系，所以任何人都可以借鉴、采纳并为我所用。

正因为佛教在剖析精神领域方面讲得非常透彻，心理学通常解决不了的问题，它也可以轻轻松松地解决，所以佛教算是一种超级的心理学。

佛教哲学

佛教同时也是一门哲学。两千多年前的西方最古老的哲学，就在研究世界的本质到底是什么，并得出了各说不一的结论。而东方哲学也一直致力于如何做人，如何孝敬父母，如何做好人等人生哲理。从这个角度来讲，佛教也应该算是一门哲学。

佛教科学

佛教同时也是一门科学。尤其是在微观世界方面，科学与佛教一直走在一起，尤其是到了相对论和量子力学的时候，佛学与物理学有着惊人的相似，很多地方已经完全重合。两三百年前被人们视为无稽之谈的佛教理论，已经成为二十世纪末与二十一世纪的最新科学结论。

几千年来，在西方哲学中，唯物和唯心始终保持着两军对垒、争执不休的局面，分得泾渭分明。直到目前，这些争论仍一直存在于学界。很多人认为，所有的宗教都是唯心的，其实这是一种误解。虽然西方宗教主张唯心，但唯心和唯物只是西方宗教与哲学的分类，并不是全世界所有的文化都不是唯物就是唯心，不存在其他的可能。

那佛教到底是唯物还是唯心呢？它既不是唯物，又不是唯心。我曾经讲过，在我的书中也有过说明，如果必须要以类似于唯心、唯物这样的词汇来形容佛教，最适合的词汇，应该是唯幻。就像《金刚经》里面讲的幻觉，人生、世界，都是如梦如幻。

佛教如何看待精神和物质呢？很多人以前可能没有听说过，但精神和物质其实并不能分开，它是同一物质的不同存在形式。

比如说，某个物质在某种情况下是气体，在另一种客观环境下，又可能变成固体；当某些因素发生改变，又可能变成液体。无论从液体到固体再到气体，然后又回归到液体，都是宏观世界中同一物质的不同形态。

在微观世界中，物质的质量和能量之间，也在不断转换。当弥漫在空间中的能量密集度到达一定程度的时候，就会突然间冒出点状的粒子，也即所谓的基本粒子。这时，能量就变成有质量的物质。莫名其妙间，这些粒子又会变成一种波或能量，科学称之为微观世界当中的波粒二象性。

如果再往深度进发，我想，再过四五十年，科学一定会告诉我们，波和粒，液体、固体和气体之间的关系，最后也会落到精神和物质的维度。在某种情况下，一个东西成为了精神，在某种因素下，它又会变成一个物质。关于这一点，藏传佛教解释得非常清楚细致。物质和精神不能分开，就像液体的水变成固体的冰，我们不能说冰是水，但事实上，冰从来没有离开过水的本质一样。当一块砖头表现为砖头的时候，我们不能说砖头是我的精神，不能说楼房是我的心，但砖头仍然是精神的一种不同的存在形式。

量子力学的问世，对佛教理论的弘扬起到了非常大的作用，特别是在微观世界的诠释方面，现代物理学已经成为佛教非常得力的助手。

虽然在宏观世界方面，科学与佛教看似有一些冲突。但这些冲突的产生，源于释迦牟尼佛描述宏观世界时的文化背景。在两千五百年前的古印度，释迦牟尼佛每次讲法，听众都五花八门，有君王、有大臣、有乞丐、有婆罗门、有普通老百姓，什么样的层次，什么样的文化背景，什么样的接受能力都有。释迦牟尼佛为了让他们接受佛教思想，只能在不破坏原有文化理念的情况下，通过潜移默化的引导方式，让大众逐渐接受。事实就是这样，真实的东西往往很难被人接受，总是会遭受抵触与抗拒的命运，因为真实的东西太奇妙，太奇特，已经有悖于我们的常识与习惯。在这种情况下，佛陀没有办法讲实话。所以，释迦牟尼佛在佛经里面描述的宇宙，不是日心论，而是地心论地球是中心，太阳围绕地球转。但不管是太阳围绕地球转，还是地球围绕太阳转都不重要，解决生老病死才是头等大事。如果一开始，就拿原有的、在心里根深蒂固的观念开刀，世人就不会接受佛教理论，基于这一点，所以佛教与科学关于宏观世界的描述有所违背。

但佛教文化一直在寻找真理，其寻找真理的方法，也完全符合科学精神。比如说，佛教认为，判断、辨别佛经内容的真假对错，有三种方法。

首先，在描述普通人看得见、摸得着的东西时，必须符合现实。如果它在阐述现实的时候违背了现实，佛教称之为不了义佛经，这是佛教的专用术语。不了义，意即虽然真实情况并非如此，但只能如此表述，而不能直接把真实赤裸裸地展示出来，因为大众不能接受。这种迂回的度化方式，佛教称之为善巧方便。而了义，则是把真实的东西全部揭示出来，没有任何保留。

第二，在描绘凡夫感官无法判断的比较隐蔽的事物时，必须符合逻辑。如果某部佛经的内容不符合逻辑，那也是不了义佛经，我们不能承认它的内容。

第三，在描述非常隐蔽的事物时，必须依靠佛陀的超级智慧。

非常隐蔽的标准包括：第一，我们的感官无法感知。第二，我们的逻辑无法证明。比如X光、红外线等不可见光，如果没有科学证据，两百年前的人既无法感知到不可见光，当时的逻辑也无法证明X光与红外线的存在，但它们仍然是存在的。在这种情况下，佛教不是用电子显微镜等仪器来判断，而只能依靠佛的智慧。因为在这个领域中，我们的感官无法判定，我们的逻辑也需要感官的证据，在感官提供不了证据的时候，逻辑也无济于事，这个时候只能借助于佛陀的超级智慧。

如果某部经典的描述符合上述三个标准，就可以说它是真实的了义经。反之，则是不了义经。佛教就是这样通过一层层的追逐与寻找，并越来越接近于真理。可以说，佛教追求真理的方法非常科学，所以，我们也可以说佛教文化是一门科学。

佛教深度地认识自我

佛教的第四个特点，也是佛教本身独一无二、前所未有的特点，那就是深度认识自我，深层次地了解自我。

目前人类大脑开发的程度，只有10%上下。当大脑全部开发以后，或许我们会看到一个全新的世界。我们最大的盲点，就是我们自己，不知道自己是什么，不知道自己为什么是这样，更不知道我从哪里来，要往哪里去。自古以来，人们对此有各种各样的猜测、设想与解释，但到现在为止，仍然没有找到一个非常满意的答案。我们可以知道太阳系，太阳系以外的银河系，银河系以外的宇宙太空等很多的天文知识，却没有人能告诉我们，我们自己到底是什么。唯有佛教，才非常成功地解决了这个问题，让我们反观自照，认清了自己的本来面目。

解决这个问题之后，就知道自己为什么有这么多烦恼。虽然我们现在所处的年代，可以说是自古以来物质最丰富的时代。从物质生活的角度来说，已经发展得非常好。按理说，我们应该非常幸福，但实际情况却极为严峻。问题在哪里？虽然科学可以告诉我们很多关于身体结构、人体细胞等等的常识，但精神层面的探索却一直是一个空白。现实生活中的种种苦恼，内在世界的种种动荡，目前的科学与哲学都没有一个完备的战略方案。唯有佛教，不但成功地解释了人的本性，而且也有成千上万的佛教修行人，以自己的经历、经验证实了这一切。当然，如果不修心、不打坐，大脑没有开发，只是一个门外汉，我们甚至会怀疑佛陀教诲的真实性，但通过禅的力量将大脑开发以后，我们将看到一个更深、更广、更清晰、更透彻的世界。不需要其他任何条件，只要愿意接受这种开发大脑、观照内在的心灵训练，每个人都有机会达到这样的境界。

禅宗有一句话很有道理：如人饮水，冷暖自知。如果不喝水，就永远不知道水的味道，无论怎么去评价、评论、形容它的酸甜苦辣，都只是抽象的概念。如果真的能开始这样的训练，将大脑在原有的基础上多开发5-10%，就会有一个很不错的结果。我完全相信这条路是对的！道路就在我们脚下，只要你，愿意去走！

下面给大家介绍一下佛教的自觉、自信、自强。

佛教八万四千法门中真正修心的内容，可以归纳为戒、定、慧戒律、禅定、智慧。

佛教的自觉，就是佛教的戒律。

佛教的戒律，是自觉自律，不是用法律、制度来控制，什么可以做、什么不可以做，都以因果为准绳，承认善恶因果的存在。因为善恶因果不是人为的制度，而是一种自然规律，我们至少应该对这个自然规律有一些敬畏之心。你可以有宗教信仰，也可以没有宗教信仰，但必须尊重这个自然规律。如果连敬畏感都没有，只要对自己有利，没有什么可做不可做的界限，胆大包天、肆意妄为，这叫做机会主义只要结果，不管过程。

如果每个人都这样，社会如何和谐？人心如何平静？

佛教的自强，就是佛教的禅定。

从十八世纪英国爆发工业***，直至现在的二百六十多年的发展中，人类将所有的精力，都放在追求物质生活上面。这也可以理解，追求物质享受是人的本能，我们的祖先从来没有拥有过我们今天所有的交通、通讯、计算机等便利，很多东西他们连做梦都梦不到，对人们来说，这一切具有太多的诱惑，放下一切去追逐，也是情理之中。但事与愿违的是，物质越发展，我们的内心反而越脆弱。

为什么今天每个人都如此浮躁、烦燥、急躁、狂躁？为什么每个人都这么焦虑甚至抑郁？因为我们在追求物质的过程中忽略了精神，所以我们的心才会如此糟糕！车子、房子、名声、权利、社会地位都有了，但就是感觉不到幸福。我们今天的奢侈品，已经不是过去讲的名车、名表、豪宅，今天真正的奢侈品，除了新鲜无毒的空气和水以外，就是幸福感和安全感。但因为我们没有接受心灵的训练，内心不够强大，所以我们既没有安全感，也没有幸福感。

我们的心不但不能安享现有的物质财富，反而受到这些物质的折磨，这都是因为我们不够强壮导致的。长期西方教育的影响，使人们极度崇尚自由。现在很多年轻人不想受父母的管教，不想受传统文化的约束，一心向往着西方的所谓自由。但自由也应该有一个尺度，如果每个人都自由了，想干什么就干什么，那法律用来干什么？伦理道德又用来干什么？就像玩游戏必须尊重游戏规则一样，在某种程度上，社会人必须要有约束，要尊重因果规律与社会公德，否则就会乱套。过度的自由之后，必将是真正不可逆转的不自由！

释迦牟尼佛告诉迷茫的人们，我们可以拥有财富、名声、权力与社会地位，却不能仅仅拥有这些。追求物质没有错，但在追求物质的过程中，忽略了心灵的提升，我们必将饱受这一恶果。如今，焦虑症、抑郁症等精神疾病像流行感冒一样厉害。到了二十一世纪，人们才开始意识到，只有物质是不行的，我们还需要一点精神上的东西。

因为没有精神上的训练，所以我们的内心非常脆弱。这时我们最需要什么？需要禅定。通过禅定把自己脆弱不堪的内心训练强壮，学会积极向上，知足少欲，这就是佛教的自强。

佛教的自信，就是佛教的智慧。

真正能够相信自己的力量时，也就是真正能开发大脑智慧的时候。我们现在还没有这样的智慧和能力，所以自然没有自信。哪怕非常希望去做某件事情，也不相信自己能做到，因为缺乏力量、缺乏智慧，大脑还没有开发。当我们的大脑开发以后，能力与智慧就会显发，相信自己的信念也会油然而生。这，就是佛教的自信。

问答：

嘉宾：尊敬的堪布您好，我想请问一下，我们现在正在学历史，回顾历史之后我们会发现，有很多当时看起来合理的做法，后来却造成了很严重的后果。但由于我们现在智慧不够，导致我们今天做事时，仍然没有能力判断自己现在认为对的事，会在十年、二十年或一百年之后给后世的众生带来什么影响。那么，我们今天做事的时候，应该秉承什么原则来做选择呢？

慈诚罗珠堪布：在不同的年代，人类的追求也不一样。因为我们的需求在变化，我们的智慧在变化，所以我们的追求也在变化。有可能在过了一两百年以后往回看，我们现在的某些追求显得非常幼稚、愚蠢。但无论如何，我们都应该秉承一个原则，那就是佛教所讲的因果。只要不违背因果这个自然规律，至少不会对后人造成什么恶果，我们目前能够做到的就是这样。除此以外，未来发生什么也不好说，一百年以后的事情大家都没有办法预测。虽然在将来的一百年之内、五十年之内发生什么事情，未来学家有一些说法，但这个也不一定完全准确。未来的东西，我们无法掌控。

嘉宾：谢谢堪布对我们的开示，我想问的问题是，佛学讲究轮回，承认转世，但我学到的是，佛教的目的，是希望人们能够超越轮回，您觉得现代人该如何去看待这一关系？谢谢。

慈诚罗珠堪布：关于轮回的存在，其实我刚才已经讲了，对普通人的感官来说，佛教讲的轮回是隐蔽的东西，但目前却有很多证据，其中包括科学家提供的数据完全可以证明轮回的存在。第二个，超越轮回，你刚才所提问题的重点可能是指这个。佛教，尤其是大乘佛教（泰国、缅甸、云南西双版纳一带的佛教，属于小乘佛教；中国、日本、韩国的佛教，属于大乘佛教。）的核心思想，是智不住三有，悲不滞涅槃，既超越轮回，又不脱离轮回，这两句话特别重要。比如说，假如有一个人即将被水冲走，在命悬一线的生死关头，如果你想救他，最好你自己能站在岸上。只有站在岸上，才能毫不吃力地把他拉上来。如果你自己都在水里，自身难保，就不一定能救到对方。同样，你必须超越轮回，才能救度自他。如果你没有超越，大家都一样痛苦、一样执着、一样贪婪，谁救谁就不好说了。

按照大乘佛教的思想，在超越以后，就是帮助众生，所以不能脱离轮回。这就像一个领导，首先他需要有权力，有了权力，就可以做很多事情。如果没有权力，和普通老百姓一样，就做不了什么事情。但在有权力以后，却不能脱离群众，必须要考虑老百姓的生活问题。前面叫做超越，后面叫做不脱离。大乘佛教首先鼓励你要超越，超越的意思，即通过修心，把烦恼与负面情绪彻底消灭。之后培养慈悲心与智慧，当有了慈悲和智慧以后，就不要脱离，要把慈悲与智慧，运用到轮回中去。帮助众生只能在轮回当中，所以肯定要回到轮回当中，而不可能在很远的地方遥控众生，这就是不脱离。