标题：法界法师：《金刚经》释义 第十品、庄严净土分 内容： 《金刚经》释义——第十品、庄严净土分佛告须菩提。 于意云何。 如来昔在燃灯佛所。 于法有所得不。 不也。 世尊。 如来在燃灯佛所。 于法实无所得。 须菩提。 于意云何。 菩萨庄严佛土不。 不也。 世尊。 何以故。 庄严佛土者。 即非庄严。 是名庄严。 是故须菩提。 诸菩萨摩诃萨。 应如是生清净心。 不应住色生心。 不应住声香味触法生心。 应无所住而生其心。 须菩提。 譬如有人。 身如须弥山王。 于意云何。 是身为大不。 须菩提言。 甚大。 世尊。 何以故。 佛说非身。 是名大身。 【佛告须菩提。 于意云何。 如来昔在燃灯佛所。 于法有所得不。 不也。 世尊。 如来在燃灯佛所。 于法实无所得。】世尊又一次问须菩提,你是如何认为的呢? 如来昔在燃灯佛所,于法有所得不。 须菩提回答:不也,世尊,如来在燃灯佛所,于法实无所得。 什么叫法呢? 我一般都是从心地上问,如果大家能从心地上跟我对应,就证明契理了。 所谓的法,就是我们自性清净之真理,也就是宇宙间的真理。 一切众生,悟为佛。 佛一迷,变成凡夫。 凡夫一念觉,就为佛。 我们本性之中就有法,本身就有真理。 不是事相上和名相上强加给我们自己的。 强加给我们自己的称不称为法? 也称为法,只能说是名为法。 只有自己的心真正清净下来之后,才可以建立万法,这才是真正的我法。 自性当中建立的法是非常微妙的,也就是经常说的真空妙有。 能所心灭了,所得心灭了,这个时候我们自性清净的心,才能称为真如本性,真心现前,也就是见了性了,明心见性了。 真心是不生不灭的,也是无形无相的,也没有个名字,都是强名曰道。 名字都是我们凡夫暂时确立一个事物的名称,为了方便叫张三、李四、杯子、车马等等,都是一个方便的词汇,方便的言语。 只有那颗真心才是般若,是无所得心。 无所得心就是本来的心,本真的心,于外就是无所得。 如来昔在燃灯佛所,就是佛以前在燃灯佛的那个地方,于法有所得不。 这是在问须菩提。 须菩提说没有得,如来在燃灯佛所,于法真是没有什么得。 从这个话来分析,还是跟前面阿兰那行基本上还是一致的。 《金刚经》主要是把我相、人相、众生相、寿者相四相破掉,破我执和法执。 从这句话上还是怕他们迷失,不明白释迦佛前面讲的是什么,所以他还在帮徒弟们整理思路,层层把他们心中的疑惑给剥掉,怕他们有所得法的心态,紧接着就来问,我跟燃灯佛学法的时候,我有得法吗? 须菩提说,您在燃灯佛那儿没有得法,真的没有得法。 因为解空第一的须菩提已经明白了释迦佛想要说什么。 他们俩一问一答之间,很多人就明了了,也开了悟了,证了果了。 刚才所说的,都是在心地当中用功,心外用功是无佛可求,佛外也无什么心了。 只有在自己的心地上、方寸之中去耕耘,这时候才是真正得法。 如果在心外求法,就好比头上安头。 心中没有得法的念头,很清净的时候自然就无所得了。 因为心念清净,真心现前,明心见性了,于法真的是无所得。 如果还有有所得的这一点点非非法,那就又迷了。 佛非常慈悲我们,就是层层剥掉我们心中的疑惑。 禅宗有个故事,有一个禅师自认为自己学得非常好,跑到另外一个老禅师那里去参禅。 老禅师跟他说:佛不在里也不在外,不在上也不在下。 他说:在哪儿呀? 老禅师说:在狗屎之中。 他没听明白。 有一天晚上,他在老禅师那里太晚了,本来想听老禅师讲讲法,可老禅师一句话也不跟他说。 因为禅说出来就不叫禅,在心为宗,出口为教,完全是靠自己去悟。 自证自悟出来的东西,才是家珍流露。 老从别人那儿学来的东西,都属于外求,外求的东西好比是头上安头。 心法完全是从自己心中开启。 怎么开启? 从理上走也行,从行上走也可以。 禅宗完全是从心上走,既不从理也不从行,所以这个宗派就比较怪,理我也不要,行我也不要,完全是自证出来。 天晚了老禅师也不留他,这个禅师一推门漆黑一片,正好赶上阴历三十没有月亮,连星星都没有,一股阴风吹来,心中发毛退了回来。 老禅师点了一个蜡给他。 他去接蜡,还没等拿到,老禅师“噗”一口就吹灭了,对他说:明白了吗? 这时候他恍然大悟。 你们明白了没有? 老禅师为什么把蜡吹灭了,大家可以悟一下。 这个正好是针对这一块的。 这个故事反映的就是,外面的光亮是不长久的,真正长久的光要从自心里头发出来,自己的心光就是天灯。 天灯不灭,自己就可以照亮自己的前程。 只有自己的心灯,才能照明自己的道路。 只有心灯(天灯),才能使自己回归佛国。 外面一切都是假求,都是妄念所产生的幻觉。 虽然是幻觉,但现实当中也当作实体,因为我们还需要它,哪怕是妄念也需要它。 【须菩提。 于意云何。 菩萨庄严佛土不。 不也。 世尊。 何以故。 庄严佛土者。 即非庄严。 是名庄严。】紧接着又跟天灯有关系了。 大家想一下有几种庄严佛土? 我考虑来考虑去有三种:第一种庄严,从事理上来说,是建庙、建佛像、写经书、布施、供养等等,这都算第一庄严。 第二种庄严,是庄严自身的佛陀,比如说自己穿的衣服非常庄严。 第三种庄严,是从心地上讲,是心是佛。 佛在佛国之中,佛国也为佛土,心净则佛土净。 心常常念清净行,(清净行也是梵行,梵行翻译成中文就叫清净行,)自然国土就会净,心就会净。 心净自然国土净。 所以说庄严佛土者还是从心地上下功夫,要用自心去庄严自己的佛国、自己的佛土。 心清净了,就是最好的庄严,但庄严者并没有庄严的心态,只是假名为庄严,是为了表述的方便。 大家修行一定都是从心地上修,而不是从身外修,身外修是小法,身内修是大法、是大道。 大道是无形无相的,我们的心也是无形无相的,心中的佛国佛土也是无形无相的。 所以说心、佛与众生、佛土都是一合相。 心也是佛,佛也是心。 人也是佛,佛也是人。 只要觉悟了,就是佛。 只要一迷失,佛就变成人。 都不是对立的,完全是一合相。 真正从法义上讲,我们只有用自己的定慧去庄严佛土,才是真正的庄严了自己的佛土。 释迦佛在这里又进一步的阐述了心灯不灭,心灯常亮。 心灯常亮就会庄严装扮自己的佛国。 心无形国则无界,心有形国则有界。 我们一定要明了自己的心地,如果修行不从心地法门走,从外道入,那就错了,那叫旁门左道。 气功练的是旁门,魔走的是左道。 佛走的是正道,是八正道。 所以说我们一定要让心灯永远亮起来,不走旁门也不走左道,走的是正道、是大道、是光明之道。 光明之道是什么? 是心灯不灭之道。 【是故。 须菩提。 诸菩萨摩诃萨。 应如是生清净心。 不应住色生心。 不应住声香味触法生心。 应无所住而生其心。】六祖惠能就是在这句话上开悟的,他明白了这个心妙不可说的用处。 这部经里有五种菩提心,先是发菩提心,然后明菩提心,走到这儿开始降伏菩提心,一直到后边还有出菩提心(出离菩提心),最后一品就是证得无上菩提心。 释迦佛无量的慈悲,都赋予了众生啊! 他苦口婆心,左讲一部经,右讲一部经,讲的部部经都没有离开心,只是用的词不一样,“心”这个词可以用十多种语言来描述,因为他老人家慈悲啊! 修行心清净了,自然不会去谈论其他人的是是非非。 其他人的是是非非,是其他人的事情,我们不应该去参与。 参与了,就等于搅进了生死烦恼涡流之中,别人烦恼,你也跟着烦恼;别人不烦恼了,你会替人家烦恼。 出不来,就处于轮回之中。 诸菩萨摩诃萨,就是大菩萨们,应该如是生清净心,就是不应该有是非的这种心态,不应该有谈论凡夫的那种行为的心态。 因为凡夫的行为是不检点的,是不清净的,今天说东,明天说西,老是处在是非之中轮回不止。 只有把自己这颗心安静下来,让自己这颗心清净下来,我们的自性才会常常生起智慧。 惠能有句话:人有南北,智慧无南北。 智慧也代表的是佛,智慧无南北,也就是佛性无南北,心清净了,心中就会常常生起智慧。 如果你们的清净心能保持一天,我敢说这一天你们就是佛,是自在佛。 如果能保持一个小时,那也是觉者。 如果能保持十年八年的话,阿弥陀佛! 你们绝对是阿弥陀佛了。 只有自己的自性清净下来的时候,心中才会常常生起智慧,才会行平等慈悲的大行,才会恭敬一切众生。 一切众生不光是人,还有非人、天人、阿修罗等等一切畜生。 做到了,才是真正的修行人的清净心。 现在大家应该明白,什么叫修行人的心了吧。 自性常常生起智慧,行平等慈悲之大心,恭敬一切众生,这才是修行人清净的心。 凡夫的心也有慈悲,那慈悲是有量度的,是有限度的;也有平等心,那是分什么人来的,对仇人、对竞争对手不会平等。 平时多观观自己的起心动念也就知道了。 前面说的是罗汉,现在开始说菩萨,这些大菩萨们如何修行才是不住色声香味触法生心? 就是不住一切相,见相要离一切相,见色而不著色,见相而不著相,这样心行才是梵行,才是清净行,才是觉悟了。 如果心住在色声香味触法上,心有了挂碍,也就不清净了,就说明还没有离开前面说的四相,还没有离开那些法(色声香味触法)。 真的离开这些的时候,是一个什么状态呢? 心无所住,心不会住在六根六尘六识中,见色而离色,见相而离相。 这个时候的心才是真正的心,空如宇宙,皓月当空,常常觉照自己那颗本来清净的心。 如果不去觉照,妄念还会出来。 真正入定的人是时时觉照自己,在入定中外面发生什么事情是不知道的,在入定中流露出来的是真正的智慧。 真正的智慧就是回光返照。 回光返照是什么概念啊? 就是脑袋前面有一轮太阳,是心中的太阳(天灯)在觉照着,照着、踏着本地的风光回归本土。 这样讲起来有些累,但又感觉到特别殊胜,也感觉到了佛菩萨的慈悲,更感觉了释迦佛的那种无量的慈悲心,他真的是恭敬一切众生啊! 只有心无所住的时候,我们的天灯才会亮起来,才会照着我们。 照着我们的时候,就好比有探照灯一样,不会掉进黑暗的深渊。 所以说智慧可以破千年暗,千年暗也就是烦恼,照破了烦恼,烦恼从此不再生,当然也就不会再起了。 烦恼黑暗不来了,天灯也就永远不会灭了,因为法界一如了,也就是一合相了。 【须菩提。 譬如有人。 身如须弥山王。 于意云何。 是身为大不。 须菩提言。 甚大。 世尊。 何以故。 佛说非身。 是名大身。】这个比喻前面的那个应无所住而生其心这个话。 我们的色身虽然很大,比如说穆铁柱二米二八,身体大不大,大,那也是有限的。 须弥山有很多山,当中肯定有一个最大的山叫须弥山王。 假如身体比最大的须弥山王还要大,你认为这样的身体是大身吗? 须菩提说,那当然是大了,世尊啊! 是什么原因呢? 佛解释原因,身体再大,也是四大假合的,是无常的,无常的就是生灭变化的,这样的身体不是永恒的,只能给它一个假名说是大身。 大家想想什么身最大? 达摩传里,达摩和般若多罗对答的时候,就说身体再大也是有限量的,它和真正的心量比起来,须弥山王还算小身。 心,无形无相,无边无际,心与虚空等同,心就是法身,才是真正的大身。 这里依然是让我们打开心量,修行就是要打开心量,只有打开了心量,能量才能提升,智慧才会增长,才能和虚空、佛菩萨相融相合。 如何能打开心量呢? 前面已经说了,应无所住而生其心。 发布时间：2025-05-25 12:28:34 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefo.net.cn/110878