标题：南怀瑾：中庸讲记09 内容： 他下面记述的还是讲中国这个礼，礼的精神。 春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。 这就是刚才我们提到的，所以人家西方人讲中国文化开始没有宗教，他们忘记了、没有研究过儒家这个礼，这个就是宗教仪式，实际上我们后世，魏晋以后佛教进入中国，乃至在南北朝到隋唐之间，道教的正式的成立，许多的礼仪，庙子许多的规矩，不管佛教的道教的还是都采用了中国《礼记》的精神，乃至许多的用具，所谓佛教叫做法器，有许多就是中国传统礼仪祭祀用的法器。 所谓春秋，这个不是讲孔子著的那个第一部历史《春秋》，是讲春天、秋天，是春秋二季，就是我们现在清明的上坟、七月半的祭祖，这些都是春秋的祭祀来的。 修其祖庙，这个修并不是修房子，也包括了修房子；祖宗的庙堂，清洁、打扫、整理。 陈其宗器，春秋两季都要把祖宗的传统代表精神那些东西摆出来。 譬如我们有名的（随便拿一个故事来讲），元朝的蒙古民族-------也当然是中华民族的一支，成吉思汗用过的武器，一直始终供在祖庙里头，平常不准人看的，这个就是陈其宗器。 周朝有周朝这个祖宗们用过的东西，摆出来，所谓传国之宝，家庭里也有传家之宝，这个传家之宝、传国之宝的这个意思就是宗器这个道理。 设其裳衣，把祖宗们穿过的衣服挂出来。 现在我们时代不同了，过去我们年轻的时候，正月初一开始，就是过年那天晚上夜里开始，每个家庭把祖宗的像要请出来，以前没有像，画的，叫做容，容貌那个容，叫挂这个容头，容头就是古代所谓像。 那个像画的时候请名画家画，就等于现在写生的画，那么老辈子们给这个画的时候也很苦，起码要个把礼拜，衣服穿得整整齐齐坐在那个地方，给他紧看、紧画，每一点神气都要画出来，那么这种也就是古礼，现在人都用照片挂出来。 荐其时食，中国的古礼，什么时间新产品出来，农作物或者新的稻子、米出来了，或者应时的水果出来，马上就要拿来供祖宗，献这个祖宗。 宗庙之礼，所以序昭穆也。 序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。 宗庙之礼，所以序昭穆也。 在后世，像我们小时候看到，赵钱孙李，周吴郑王，不管你姓什么，姓张的、姓周的，开了这个祠堂，每年祭祖的时候，那个就是另外一种礼了，不管你什么地位、不管你什么学问，到了祠堂里头平等、看辈分，你乃至看到一个种田人，看到一个残废的宗族里的前辈，叫公公还是要向公公行礼；你官做得再大，到了祠堂里看到他，还要赶紧要行礼：公公！ 公公！ 那你的地位你一切都要摆下。 你说我钱多，回到自己的宗族祠堂里耀武扬威，马上看不起，会把你轰出去的，可以把你当场难堪的，这是中国的古礼，也就是中国的社会，所谓一个宗法的社会。 他到了祖宗的庙堂里头、宗庙里头，所以序昭穆也，昭穆（是）两个代号，左昭、右穆，就是大房、二房，譬如一个老祖宗生几个儿子，老大老二，大房排在左手边，二的、小的排在右手边，左右的排列有它的程序，这个叫昭穆。 序爵，所以辨贵贱也。 进了祠堂以后，那么就看你这个宗族里的子孙出去在社会上考的功名、做的事业、做的什么，所以辨贵贱也，这个时候地位么看看，这个地位并不是因为你官做得大；要看你的成绩。 所以我们看宋朝后代的历史，宋朝出来一个历史上的奸臣叫秦桧，很多姓秦的人，到了元朝、明朝的时候说我不姓秦我不姓秦，这是觉得很害羞，这就是中国宗法社会的精神。 序爵，所以辨贵贱也。 。序事，所以辨贤也，在上古的古礼，一年的检讨，在庙堂的祠堂、宗法的祠堂里，有个检讨会。 出去的子孙、在社会上或者做官的，检讨一年里做了些什么好事。 做得不对在祠堂里大家脸色不同、看不起。 序事，有些公众的事都在祠堂里，那个时候没有开会的名义，实际上会议的制度早就有了，譬如很多的祠堂，我们在大陆上所知道，现在的奖学金啊、后代的读书啊，奖学金、助学金在古代没有，古代祠堂有公费，某家的子孙读书很行没有钱，每年祠堂开会----哎，公费拿出来啊！ 族长、长辈一讲：应该给他读书啊。 那就公家负担了，同姓里头有公费的，这都属于布施的范围。 旅酬下为上，所以逮贱也，什么叫旅酬呢？ 事情都完了，礼仪祭祖都完了；大家应酬了，那么祠堂都摆上酒席，大家照辈分的长幼坐的，哪怕是三岁，辈分很大，就是说在祖宗那是最小的小儿，小儿子到了后代都变成长辈了；那个大房二房已经生了好几代了，小儿子才刚刚结婚呢。 哪怕他只十几岁、刚结婚，新太太也只十几岁来，大家也要给她上位，公公婆婆来了！ 年轻的婆婆还要摆到上位去呢。 那个时候架子大了，那只有她讲话，别人都不敢讲，长辈！ 可是在吃饭的时候，彼此的应酬不分贵贱了，也不分次序，彼此都敬酒。 一个宗族难得碰到大家庭全在一起了。 燕毛，所以序齿也，燕毛不是拔鸟的毛，酒宴的宴,摆酒席，毛，头有二毛，老了头有两种毛白毛同黑毛；就是白头发同黑头发。 所谓二毛，这叫燕毛；那么敬老了，年纪大的、不管辈分，都要敬酒，年纪轻的要给年纪大的敬酒了，敬老尊贤，所以序齿也，齿就代表年龄。 两种：马是大一岁长一颗牙齿，人是大一点掉一颗牙齿，人越老么牙齿掉光。 那个马，所以讲我们看中国文学有一句话马齿徒增，年龄啊讲年龄老了，文学上有个形容词：马齿徒增，说年龄啊冤枉活得很大，学问道德没有成功，叫马齿徒增。 马是长大一岁，马是几岁了？ 这个马有几年了？ 就把它嘴巴张开看，有几颗牙齿了。 所以齿就代表年龄。 燕毛，所以序齿也，并不是把你嘴张开说数一下你有二十颗，他有三十颗牙齿，就要坐上位，不是这个意思啊！ 这是代表年龄，序齿。 践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 这个民族的孝道，也就是礼貌，拿现在讲就是社会的次序，生活的次序。 礼者，就是生活的次序，社会的次序、家庭的次序，也就是生活的艺术。 所以践其位，行其礼，到了宗庙、祠堂，每个人位置不同，站的不同。 我辈份，年纪大；辈份矮，低，年纪尽管轻，请上位，站到前面，排位找找上座。 各人站自己的本位，有他的次序。 行其礼，各人的礼貌不同，譬如到了多少年龄了，礼貌有时候要跪拜，年龄八九十了上宗庙，可以免掉跪拜，因为年纪实在太大了，怕身体不好，也许一跪拜跪下来，爬不起来那就糟糕了。 奏其乐，有一定的乐。 进来什么音乐，祭礼完了什么音乐，各有次序规定。 所以在宗庙里头，敬其所尊，这就是中国社会的礼仪，我们照古书上的文字讲，现在发挥起来都是变更，但是这个精神变更不了，尊重所尊重的人。 爱其所亲，人有没有私呢？ 有私的。 就是我自己的兄弟，那比较就亲一点了，那些伯伯叔叔的儿子也是兄弟，比较有时候生疏一点，稍有一点距离，这个感情、人性感情自然的。 所以敬其所尊，爱其所亲，也是各听自由，这就叫做自由了。 这个自由并不限制你，这个并不是说不是礼，那么亲近一点比较了解，他当然感情深一点，各有各的感情的范围。 但是中国的古礼，所谓事死如事生，对父母祖宗尽管是死了的，当祭祀拜拜的时候，那个精神的严肃，就要当他活在前面。 所以，也等于我们到教堂里头，上庙子拜菩萨，敬神，或者上基督教堂拜上帝，也是事死如事生，这种精神，就像他活在前面。 事亡如事存，死了的人，祭祀的时候在观念里头并没有当他死的啊！ 就是当活着在前面，这样诚敬的精神，所以享其鬼神。 孝之至也，这种礼仪的制定，生活规范的制定，本来中国传统就有的，到了周公手里把他规定成明文，变成一个次序，变成文字。 他说这是孝道到达了，人的情感发生、发挥到了最高点；然后，由遵守家庭的孝道的祭礼，发挥到国家大典代表全民、代表全国的大礼，代表国家。 郊社之礼，所以事上帝也；祖庙之礼，所以祀乎其先也。 明乎郊社之礼，禘尝之义，治国，其如示诸掌乎？ 所以，郊社之礼，所以事上帝也。 皇帝代表全国老百姓，所谓郊社祭天地。 郊社又分好多种，有时候爬到高山上，所谓中国有封禅、祭泰山（封禅，禅宗这个禅，封禅之礼），那么，秦始皇也行过，汉武帝也行过，不过普通一般皇帝不大敢行这个礼，都有谦虚之意，自己认为没有功在国家、功在天下，认为功在国家、功在天下的，在历史万代可以流传，交代给后代的子孙做榜样，才敢来举行这个封禅的郊礼。 爬到泰山的顶上，祭告天地，换一句话代表：我，活一辈子，做人当了皇帝，给全国老百姓、给这个国家民族做了些什么事，向上帝报告，向形而上的天道来报告，我总算对得起了，没有把自己这个生命冤枉地白活一辈子、这个精神。 所谓郊礼有好多种。 社，所谓社稷，比这个郊礼呢又小一点，每一年，代表国家的帝王领袖，代表这个祭祖宗。 譬如一直到我们现在，春秋有时候祭黄帝之礼，在中央大礼堂举行，就是这个礼仪的规范。 那么我们这个社礼呢，每一年，这个国家的领袖到现在的大祠，原山的忠烈祠，向阵亡将士、革命先烈致敬，这个就是社礼的精神。 郊社之礼，所以事上帝也，就是对形而上行礼。 宗庙之礼，所以祀乎其先也。 皇帝除了祭天地，代表全国性以外，又代表他自己的家属、也所谓举行宗庙之礼，那是帝王的家祭。 老百姓每个人自己有自己的宗庙之礼，代表自己的祖先、家族，所以祀乎其祖先。 明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。 这是讲文化礼仪的重要。 这就是中国由礼治与法治的精神结合，上古的自由民主与帝王宗社制度的结合的精神。 所以我经常跟外国朋友来讲，你说西方人美国式的民主自由是假的啊，不是真的啊！ 中国过去的帝王制度你看他是非常独裁民主的哦！ 自由的哦！ 皇帝很难当哦，皇帝做得不对，一样受人家的责备：你这个错了，绝对不对！ 有许多议事大臣所谓奏章就来了。 你譬如说有名的唐明皇，风流才子的皇帝，张九龄、韩休这几个大臣还在的时候，唐明皇不敢乱玩啊！ 玩了以后，他今天晚上睡觉迟一点，第二天张九龄上朝，早晨开早会见面的时候，这时候跪下来了：皇上，要保重哦！ 不能睡得太迟。 他吃不住啊！ 唐明皇只好：是是是，我知道了，你不要多说了！ 这个皇帝很难当啊！ 所以这个唐人的诗句，所以你们读诗、古诗：九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来，就是说这个事情。 张九龄已经老了，管不了事，自己耳朵聋了，听不见了，别人也不敢向他报告唐明皇皇帝又做错了。 九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来，他说，明天早晨，玄宗、唐明皇上朝开会的时候啊，他很放心，这两个人不在旁边，他不拘束了，哈，没有人再讲他的不对了，别人不敢讲。 无复明朝谏疏来。 谏疏就是给皇帝的报告，叫做奏疏，唐朝的奏议，哪不对。 那个报告讲的很好听啦，讲一番大道理，实际上明白的皇帝看得都直流汗了，那就是讲他不对：哎，你这个生活过得不对，你是一国的标榜。 所以是这个道理。 像这些精神啊就是这个精神来的。 所以讲，郊社之礼懂了，禘尝之义，禘也是礼。 譬如说郊礼是好几年一祭天地，就是作为一个国家领袖，多少年一次呈祭，等于现在的民选，五年、六年，向上天要报告一次。 禘尝之义，然后要敬天，拿起第一杯酒，倒下地下来，那是代表敬这个天地。 有时候发抖啊！ 心里晓得我这几年当中没有做得那么好，心里有数啊！ 这个叫做和尚不吃荤心里有数（一笑）！ 他这个心里头自己要发抖的，那是很难受。 但是你说这个礼有什么关系呢？ 那么拜一拜，那么又怕什么？ 可是，真的晓得这个精神，自己心里头，人不能自欺，欺骗了自己吃不住的。 他说懂了郊社之礼，禘尝之义，这个哲学的精神，义就是哲学的精神，治国其如示之掌乎，那对于天下国家的政治的道理、做人的道理，他很明白。 明白到什么程度啊？ 等于自己看自己的掌纹看的那么清楚。 所以学问真到了以后，天下的道理都明白，明白了自己看手掌一样那么清楚，示之掌乎，就是那么清楚摆在前面。 那么，讲了这些，下面做一个总结论。 总结论引用孔子当时在世的时候，孔子是鲁国人。 鲁国的诸侯，拿现在后世随便讲就是鲁国的皇帝、这个领袖叫鲁哀公，我们晓得，这个哀公啊、什么公啊，哀王啊，汉朝有哀帝啊，皇帝啊什么帝啊，这个也是礼，中国文化，看历史一翻，你把皇帝帐薄一翻，这个皇帝叫什么帝、什么帝晓得了。 武帝、文帝很了不起，什么明帝、宣帝那更好了，了不起。 文啊、宣啊都是好，所以孔子称为文宣王。 这个叫谥法。 中国古代的古礼，做官的人乃至当皇帝，一生的好坏，死了一个字就是春秋大义给你定下来，这个是什么人。 所谓哀帝就是够悲哀的啦！ 所以你看汉朝那个最后亡国的皇帝，被曹操逼宫逼掉的汉献帝，奉献出去了，那就是献帝，哈！ 那你要看了这个你就懂中国历史了。 所以以前，我们的历史，中国古人读书人、知识分子，到最后来做事做官，还有一个心理负担很重，不要给自己后代子孙丢人，不要给自己在历史上丢人，这个责任感放在他的观念里头很重！ 不像现在人，前不见古人后不见来者，管你的，老子现在活得好就对了。 这是现在人。 所以讲中国文化，他生命活着要瞻前顾后上对得起祖宗，下对得起后代。 说孔子当时，这个鲁哀公（当时不叫鲁哀公，死后给他的谥号）问政，问孔子政治的道理。 孔子就答复，你看孔子的讲话：哀公问政。 子曰：文武之政，布在方策。 其人存，则其政举。 其人亡，则其政息。 孔子说这个你不需要问我，历史有，请皇帝多去读历史就知道了，历史就是我们的榜样。 他说文王、武王的这个政治，布在方策，明白写在历史上。 方策，方方的竹片刻上去，中国古人以前不是书啊，方方一块竹片，历史拿刀雕刻在上面，这个叫做方策。 策不是现在这个册，现在的册怎么样子写呢？ 这个两个月亮一样的，中间没有两点，横过来这个册，这个册也是象形哦！ 一片一片方的竹片子，中间拿个绳子把它串起来哗啦哗啦这个就是册。 那么，这个策字同那个册道理差不多，意义两样。 这个策是竹字头的，下面束，把绳子捆起来，所以叫做策。 文武之政，布在方策，他说历史上有啊！ 不过啊，他说，人，英雄创造了时代，圣人创造了历史，其人存，则其政举。 政治的思想尽管好，制度尽管好，法制也好、政治也好，法律尽管精密，实行法律实行那个政治是人，那个时代碰到了有好的人物，这个时代是了不起的时代。 人不对呀，就不行了！ 换句话说，孔子告诉鲁哀公，在乎你自己领导了，你不要问了，讲道理讲不完哪！ 所以其人存则其政举，其人亡则其政息。 周公武王一过了以后，一代就差一代了。 像我们讲笑话的，这个一代就不如一代了，到了现在不晓得什么代了，那就糟了。 人道敏政，地道敏树，夫政也者，蒲卢也。 他说你要晓得，人道，人类最敏感的是什么？ 就是政治。 比如国家社会政治好坏，对人类气候一样的敏感，太热了我们受不了，太冷了受不了，气候不好大家受感冒，时代的风气不好大家跟着不好，都感冒了、感冒病。 社会的风气、政治风气一好，整个的社会影响都好了，所以人道敏政。 地道敏树，那个土质好不好，那个植物种下去就晓得了。 好的土壤植物生长就好，土壤坏了植物就长不出来了。 这四句话，看历史感叹非常重！ 其实啊，讲起这个哲学的意义很多。 时代就像一个土地，那个时代好的时候啊，产生那些青年才俊人物，真是了不起，真是好！ 时代差的时候，产生得较差，所以人道敏政，地道敏树。 夫政也者，所以政治的道理啊，像蒲卢，蒲卢就是北方的蒲蒙花，等于南方的芦花，茅草一样的，很贱的那些草，你不要理它它都会长出来，这是地道敏树。 这些草啊，你怎么砍都砍不光的，你把它根根拔了，过一下又长了。 所以这句话就是那么一句话，形容词，夫政也者，蒲卢也。 毫不相干的一句话，就像那个草一样。 怎么像草一样？ 政治好的那个时代，几年当中这个社会马上繁荣，像我们现在一样，一下就对了，敏感得很，夫政也者，蒲卢也。 故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。 仁者，人也，亲亲为大。 义者，宜也，尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。 故为政在人，所以啊，孔子的教化、教育来了，等于释迦牟尼佛的说法，说你不要问政治的哲学了，总而言之，他又把他拉到人道了。 政治理论理想尽管怎么高、制度怎么好都不管，为政的道理在于人、领导人个人。 换句话他就劝鲁哀公，你问你的本身对不对。 取人以身，那么人呢要怎么看呢？ 就看他的本身，不是说你身体好不好，你本身的道德修养够不够。 修身以道，修道以仁，那么看你本身看什么呢？ 就看你道德教养、文化的基础好不好，这个就是道，修身以道。 那么修道呢？ 他说道啊，以仁，仁慈、爱人、爱天下人，慈悲爱世。 那么，中国经常讲仁，所以现在你像美国那个总统提倡人道，人道在仁道的下面，中国的仁道包括他那个人道。 仁，不是只讲人道哦，不只讲我们人类的人道，仁是包括了爱一切众生，就是佛家那个观念，所谓亲亲、仁民、爱物（一切的物）就叫做仁。 所以他这里《中庸》就有解释，仁者，人也，亲亲为大。 所以仁道啊，就是由人道开始做基础，人道开始亲亲为大。 儒家同佛家不同，佛家动辄就要度众生，自己都度不了，怎么度啊？ 儒家不吹这个大牛，很谦虚，亲亲为大，先不度众生，先度我自己；我度好了，度我的亲人父母兄弟姊妹、度我的家属；度好了，一个圈子、一个圈子慢慢地放大，就是亲我亲以及人之亲，老我老，我的老人都有得归属了，再扩充这个力量，救社会上其他的老人，幼吾幼以及人之幼，我的孩子们把他教养好了，那么，有力量再教养社会上（其他的孩子)，一个圈子慢慢放大。 动辄就要度一切，你半个都度不了。 所以儒家批评佛家的不对，基本上方法上的冲突就是在这里。 那么他这里讲亲亲为大，先由我亲近的人开始做起，这就是仁道的初步。 义者，宜也，尊贤为大。 那么仁义这个义，什么叫做义呢？ 什么叫义啊？ 说：朋友，你有钱没有？ 我们现在报纸上不是看到啊，那个在抢计程车的，刀一拿：朋友，讲义气的，有没有？ 我要三百块！ 没有，给你一刀！ 那也是义气嘛！ 你有，哦，老大，你够义气啊！ 我说三百你就给三百！ 嘿，这是土匪的义。 所以义者是宜也，怎么样合适，恰到好处、适宜。 就是礼。 义的道理，尊贤为大，亲近有道有德的，学这个人文的规范，这个是最重要。 也就是佛家的精神所谓亲近善知识，儒家就叫做一个字义，就是应该的、合理的，所以仁跟义俩的解释孔子在这里解释：义者，宜也，尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也，你们读中国书要注意啊，亲亲之杀，哦，亲亲要把他杀掉。 那不得了！ 杀是切到这里为止，切，刀切下来一样，杀就是到这个阶段。 所以亲亲之杀，亲亲也有个程度的呀，过分了也不行。 过分了就是完全自私了，你不能爱社会爱人类了。 就是亲亲爱自己的人，也要相当的程度，过分了变成溺爱，溺爱是爱小孩爱自己的子女假使溺爱呢，这个儿女的教育给父母害了。 父母太爱啊，害了儿女，他不知道亲亲之杀。 换一句话你对于自己兄弟姊妹父母的孝顺，也有一个礼仪的范围，过分了，也错了。 这是亲亲之杀，有一个程度、界线。 尊贤之等，尊重贤人有德之士，也有一个范围。 要求一切等等有个范围，超过了这个范围就不行。 所以，礼就是一个界线、生活的艺术、一个防范、一个范围，有一定的范围，他说这个礼的道理就是这样产生的。 礼等于宗教的就是戒律。 那么，现在讲到礼的道理。 在下位，不获乎上，民不可得而治矣。 故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。 他说一个人在下位，在下面的老百姓们，下面社会上一般人，不获乎上，有意见、有痛苦不能够达到上面，领导人不知道，皇帝不知道，那就完了，他说民不可得而治矣。 实际上一个领导人就是大家庭一个家长，每个家庭的成员的痛苦，他对一切应该知道；社会的毛病应该知道。 不知道，不可得而治矣，这个治道上边就有问题了。 所谓后世的历史上叫做下情不能上达，下面的痛苦、一切的情形，上面完全给中间有权力的人、给历史上那些当权派阻碍了，不知道。 像有些历史到了最后的危险的时候，明明敌人打进来，像南宋的末期，敌人已经打过来了，皇帝都不知道，然后有人告诉他敌人来了，听到炮声都响了，他说这是什么啊？ 哦，这是他们做喜事放鞭炮啊！ 那些奸臣这样欺骗那些皇帝的，也有这种事情。 那么，民不可得而治矣。 故君子不可以不修身，所以啊，他说一个讲修养文化道德的，先要要求自己本身做起、修身。 那么在我们佛家呢？ 修身需要戒定慧了，打坐啊，检查自己的思想行为。 儒家呢？ 修身啊，思修身，不可以不事亲，最高的表达，就是看你在家庭里头，对父母啊、兄弟啊、姊妹啊，家庭兄弟姊妹都处不好，去朋友之间会处得好，很难的！ 当然朋友也是五伦之一，所以你亲近旁边的人都没有办法和平相处，你说你会去度众生？ 恐怕众生要度你了！ 那很难的。 所以说，修身之道，先由事亲做起。 事亲不是父母亲，父母亲也是一种了，（还有）你的朋友、你的旁边人。 思事亲，不可以不知人，你虽然晓得要事亲呢，第一个晓得了解人，人与人之间怎么样做人。 但是要了解人啊，思知人不可以不知天，越来越大了。 这要晓得这就要懂得哲学，就要晓得形而上道。 你看儒家开始是很简单，从做人做起，他一步一步向上走啊，看不见了，这是一行白鹭上青天，越飞越高了。 但是他的修行有个次序的，从你自己做人的行为基本开始起，才能达到道，了解那个不可知的一面。 其他的宗教一开始来就是先了解那看不见的一面，结果都发疯了，然后看人、做事，一切宗教徒，背个白布啊，你赶快信这个啊！ 然后看到人就是这样哦！ 这完全是两个事。 儒家不是，从人道一点一点做起。 到达这里要想了解人，就是了解自己人性，那么不可以不知天。 那么知天怎么知啊？ 照其他的宗教的讲法，然后天，就谈到形而上道了，那就远得不可思议了，最后不可知、不可数、不可量，反正都不可、又不可、不可也不可，所以叫做不可思议，把你切到那里，到此为止。 你说不可思议怎么办呢？ 哎，到此止步，游人止步，呵，就把你挡住了。 儒家天道在哪里? 天道远，人道迩，天道太远，人道很近，回转来由人道告诉你天道。 天下之达道五，所以行之者三。 曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者天下之达道也。 知、仁、勇三者，天下之达德也。 所以行之者一也。 他说，天下之达道五，所以行之者三。 天上、形而上的事情不管，形而下、天底下人文、就是人类的世界，当然，我们人类战胜利了，其他动物不谈了。 人类的世界达道有五个，通道，通道就是原则，谁都不能违反，并不是哪个规定，是自然的道理。 所以行之者三，有五种达道，就是五伦。 所以讲伦理观念，我们现在讲伦理，就是中国文化讲五伦。 什么叫一伦一伦啊？ 不是愣头愣脑的那个愣。 伦者就是一类，这一类、一伦，人伦，这一个范围，人的范围，所以叫人伦之道。 不是人都要学得笨来笨去愣头愣脑，那就不对了。 那天下达道有五种，所以行之者我们切实第一步要做到的三种，哪三种？ 君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交，这是五伦。 这个五伦怎么样去做到呢？ 这五种社会的次序。 君臣，现在讲就是国家，我们个人与国家的关系，就是没有国家就没有家庭、没有个人，这是君臣之道。 父子，就是没有父母就没有我。 那么有男女一定成了家，有夫妇。 有兄弟。 第五伦很怪，（同）血统没有关系朋友，朋友之道，这是中国文化特殊的地方，朋友之道就是社会关系，现在讲人际关系了。 现在讲人际关系不对，乱交一阵，反正碰到就点头，就拉个手：你好！ 我好！ 明天一起喝酒。 人际关系拉一拉，如此而已，没得真感情。 讲朋友之道、人伦之道有真感情。 因为有许多人生很多痛苦的事情，上面四伦没有办法、伦不起来，有些事情你给太太讲啊，太太骂你一顿；你给先生讲、丈夫讲啊，丈夫训你一顿：你这个女人！ 不懂事。 只有朋友可以谈。 有许多事无法跟父母俩谈，也没有办法跟儿女两个谈，也没办法跟兄弟俩商量，所以朋友之间、在亲与远之间，可以谈。 更没有办法向国家领袖报告：报告总统，报告皇帝，我有痛苦！ 你有什么痛苦啊？ 我头痛。 那总统管不了那么多，皇帝没有那么多精神管你每一个老百姓。 所以五伦之间只有朋友，你去给朋友讲，也用不着报告朋友，我有头痛。 那就神经了。 朋友之间随便碰到：哎，头痛得要命！ 好朋友说：赶快！ 拉你去看病去。 朋友之道，特殊不同。 这叫五伦。 但是五伦怎么样做得好呢？ 知仁勇，三者，做人做事就是这三样。 你把人伦之道，人要有智慧，能够有爱人之心、仁慈，还要有大勇、有决断，所以我经常讲你们要学会决断。 大勇很难。 我经常看你们青年同学们很少有大勇，乱勇则有，那叫做鲁莽之勇，这不是大勇。 大勇是一件事情、到时候一件困难到前面了：就是这样！ 就决定了。 那要智慧啊！ 没有智慧没有大勇啊！ 哎呀，那怎么办呢？ 那你去吧。 去吗? 怕热。 那你不去吗？ 不去啊，放不下啊！ 那你到底去不去？ 又想去又不去。 你究竟怎么办啊？ 我想想看啊！ 你想好了没有？ 还没有啊！ 这这这这（众笑）那是天下之达道第四也！ 那就是也有个天下之坏道三：推、拖、拉！ 又推又拖又拉，那怎么行？ 所以孔子说天下之达道三种：知、仁、勇。 三者，天下之达德也。 就是说达德，换句话，连起告诉我们，所以行之者，一也。 一个精神，人生就要具备三个条件：知（智）、仁、勇。 知，佛家就是《金刚经》的般若，大智；仁，就是慈悲；勇就是忍辱、毅力、坚定的毅力、定力，勇就是定，所谓学佛的人要修定，那个定的人要多勇啊！ 说不想了妄念，这个欲望不要，丢掉！ 放下！ 那个放下是多大的勇啊！ 一般人年轻人随便学佛学打坐，你放下！ 我放不下。 你放不下你去吧！ 放不下你只好去嘛，何必在这里盘腿啊！ 这一点勇都没有。 知、仁、勇三者，（是）天下之三达德也。 所以行之者，一也。 人伦之道是五种，社会的次序，家庭的次序，基本的道德。 怎么样把它做好呢？ 做人做成一个人呢？ 做人的条件必须要具备三个：智、仁、勇。 但是智仁勇啊，你说我知道啊，《中庸》也背过啊，智仁勇我做不到啊！ 是啊，也难怪做不到。 孔子说：或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。 或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。 一般人是做不到。 有些人天生圣人，生来他就做到，就是这块料，什么料？ 圣人料。 那他就可以做圣人，啊，你叫他做别人都做不到，呵，要天才，生而知之。 那么我们不是生而知之，怎么办呢？ 就要学而知之了，慢慢去学，练习。 你说我再学啊做不到，那就要困而知之，自己勉强自己，非做到不可。 别人一年做到，我拿十年总可以做到吧！ 人家一百天做得好，我拿三年总学得好吧！ 要有这个决心。 所以或生而知之，学而知之，困而知之，成功是一样的哦！ 你不要看自己笨哦，只看你肯不肯哦！ 及其知之，一也。 或安而行之，或力而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。 那么做到呢也有三种，有些人安而行之，天生圣人，他生来就合于道，他的大智大仁大勇就是道，所以他对于你认为、我们认为：哎呀，修行好苦哦！ 又没有花衣服穿，又没有好的吃，又要不结婚，住的地方又可怜，住茅棚有人认为这是第一等享受，人生这一切不要。 安而行之，他愿意这个。 一般人佛家叫你学空，空不了啊！ 那有人天生越清净越舒服，他容易成，天生圣人，天生得道，安而行之。 或力而行之，有人力而行之，累得要死，偶然到庙子上一住：哎哟！ 这几天清闲哦！ 啊，我等于出家。 那是利用那一点清净影响他的，力而行之。 或勉强而行之，管你对不对，把你头剃光了送去当和尚再说！ 然后呢，你说已经当了和尚也只好修修道，结果他修成功成佛了，就是勉强而行之。 但是不管哪一种，及其成功，一也。 到了成功最后是一样，没有差别、没有等次的，做人也是这样。 所以你说，你自己听了这些圣人之道，你要做圣人，就要勉强而行之。 我们不是圣人料，不做圣人啊，也做一个剩人，剩下来的人。 那么慢慢来，把书本背一背，将来总有一生我会做到同孔子一样，也好。 我们今天这一段讲不完[引磬响]。 发布时间：2026-05-09 11:22:40 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefo.net.cn/117194