标题：传道法师：法句经讲记（十八）

内容：
◎1997.

10.

16讲于法云文教协会法句经讲记(四十五)释传道主讲北传〈放逸品第十〉有二十章南传〈不放逸品第二〉二一～三二偈贰、释颂义及因缘【北传】11.

不为时自恣　能制漏得尽 自恣魔得便　如师子搏鹿恣，音(注)tsu3精句切漏，音(路)lo7柳度切得，音(德)tek4地激切搏，音(部)po7边度切这一章，南传并没有相对应的偈颂，所以仅就北传释义。

首先解说偈中的几个名词：「恣」，乃放纵、听任之意；「自恣」，即放纵自己、为所欲为，亦即放逸之意。

「漏」，烦恼的别名。

「魔」，是障碍(而非邪魔鬼怪)。

「便」，利也。

「魔得便」，障碍可以得利，意即障碍就有机可乘。

「搏」，同『捕』，捕捉之意。

「如师子搏鹿」，这是以狮子来比喻炽盛的欲望，而以鹿比喻微弱的道心。

本章说：如能「不为时」间流变影响而「自」我放「恣」、为所欲为，常「能」克「制」自己对五欲的驰想渴求，并将身命安立在佛法的闻思修学中，渐学渐修，那末，烦恼「漏」终「得」一分一分断「尽」，智慧亦将一分一分增明。

反之，若「自」我放「恣」于五欲的驰想追求，不断向外界攀缘，那欲望就有机会得以障碍吾人的进德修业、障碍吾人的求成佛道(「魔得便」)，「如」同「师子」(狮子)捕捉(「搏」)「鹿」一样，吾人的道心也轻而易举地便为欲心所取代。

※※※※※※※※本章第一句「不为时自恣」的「时」，虽然在上述的释义只解说为时间，但就广义来说，实应包括时间、地点、人事。

也就是说，自己平日的用功修行或持守道德，是不应该因时间、地点、人事的不同而有差异的。

不是在特定的时间、特定的地点或面对特定的人、特定的事务，才精进修行、展现道德，其他的时、地、人、事，就放纵自己、悖离道德；而应当是随时随处、人前人后、面对任何事务，都摄心正住、依正知成正行。

离开现实生活的一切去求菩提，那决无实现的可能。

同理，道德也应当成为我们的一种习惯、一种思惟方式，而与自己的生命紧密的结合。

如此，即能不择时、地、人、事而自然流露；否则，对与己有缘的某甲有道德，对与己不相干的某乙不必有道德，而对与己有怨的某丙，又展现不道德，那岂不如川剧之变脸一样，得随时换戴不同的面具了？

这样的道德，未免太不完善！

再说道心与欲心，一般人心常是充满欲望的，所谓道消魔长，道心与欲心、放逸与不放逸，……是不能同时并存的，恰如翘翘板之两端，一端高起、一端就低下，所以对佛法的修证而言，离欲而不放逸是很重要的一着。

面对这五光十色的繁华世界，该如何坚定吾人的道心呢？

本偈提供了重要的线索──由克制欲心、「不为时自恣」而来。

设若不能节制欲求，反而多行放逸，那末，修道也好、作世间事业也罢，都将障碍横生、难得成就。

【北传】12.

能不自恣者　是为戒比丘 彼思正净者　常当自护心恣，音(注)tsu3精句切这一章也是仅有北传的偈颂，偈中有二个名词必须先行解说：一是「正净」：「正」与「证」，古字相通，所以「正净」即「证净」，亦即对佛、法、僧、圣所爱戒毫无怀疑而生的清净信，名四证净或四不坏净、四不坏信。

证初果(须陀洹)、入圣流(参预圣者的流类)，即得四证净。

二、「比丘」：意译乞士，以其清净活命故名乞士，乃随佛出家之男子通称。

经中常以「比丘」来代表比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，这不妨看作佛对学佛修行的四众弟子说，而不必视为专对出家比丘说。

本章说：「能不」放纵「自」我、「恣」情逸乐，又能勤修善法、勇断众恶「者」，「是为」善护「戒」行德行的「比丘」(、比丘尼、优婆塞、优婆夷)。

「彼」「者」因内心常忆念「思」惟四「正净(证净)」──于佛、法、僧三宝及解脱圣戒得清净信，而离系解脱的缘故(「彼思正净者」，为解说上方便，释义为「彼者思正净」)，「常当自护」其「心」及身语三业，以免因染着五欲而造作恶业、堕落恶趣。

※※※※※※※※读到偈中的这一句「常当自护心」，不由联想到在《杂阿含经》1里头，释尊所讲的一个譬喻。

释尊当时正在拘萨罗国游化，有一天为了对众比丘开示四念处的道理，就举了以下的譬喻说：过去世有表演竖竿杂伎的师徒两人，伎师将竹竿竖立在肩上，弟子再登上竹竿顶端表演。

表演前，伎师就对弟子说：『你在竹竿上头，应该保护立于竹竿下的我，我也应该保护在竹竿上的你，彼此更相护持，以进行各项表演、娱乐观众，如此，必能多得财利。』伎师弟子听了，就回答说：『事实并不如师傅所言这样啊！

应当是你我各自保护自己，来进行各项表演、娱乐观众，两人才既能全身而退，又多得财利。

否则我只想着要保护你，就没办法保护自己；保护不了自己，也就等于把你害死啊！』伎师闻言，不禁深表赞同。

然而一般凡夫却总是希望被别人保护，甚至将呵护备至看作是幸福；不论到那里，最好随时都有一片墙可以靠，那就什么事都可以做得很好。

少了那片墙，心里就害怕、没自信，这都是人格还不够成熟的表现。

如同小孩子，爸爸妈妈在家，他就很安心；爸爸妈妈如果不在，他就害怕。

小孩子如此，还情有可原；长大成人了，还依赖成性，不能独当一面，以学佛来说，就很有改善的空间。

我们人的心理是很奇怪又很微妙的，假设将一块一丈长、一尺宽的木板，平放在地上，要你在上头走几趟，那都没问题，反正没走好，踩偏了也不会怎么样。

如果将木板升高一丈，你走起来可能就怕怕的；底下要是再有个水池，那就吓人了！

水池里假使还有铁块或鳄鱼，可能你就不敢走过去了！

但如果将底下这些都遮盖起来，你照样可以走得很好。

我们的心就是这样脆弱而常为境转，缺乏自信、又不得自在，所以始终需要寻求一大力的庇护者，或者支持自己往前走的力量与信念。

然而这追寻的过程却潜藏着危险性，找对了，有助于自我的提升、净化；找错了目标，不但增长自己的邪知邪见，连带地，造恶业、沉沦恶道的机会也增加了，岂可不慎！

对照本偈所说的：「彼思正净者，常当自护心」，可知释尊所指出的，正是一条由提升净化而解脱生死的究竟之道，一条由对三宝与圣戒坚定仰信而引发自信、自主的正觉之道。

重要的是，每一个人都得亲自去行这一条路，没有任何人可以代替，因此佛陀教弟子要「常当自护心」──是「自护」，而不是由别人来保护。

这自护护他之道，佛说即是四念处，也就是对自我的身、受、心、法，要清楚地觉知，这才能分别抉择其善恶染净，从而改恶修善、离染向净。

如出家受戒时，要一日三摩其头，再三提醒自己：『守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世(得以超越世间烦恼，自在无碍)。』出家学佛是如此，在家学佛也一样要在日常生活中体验佛法。

好比今天有人对我们讲了赞美的话，注意哦！

要『摄意』，看看我们的内心有没有因此而得意忘形？

有人讲了嫌责我们的话，我们有没有因此而诿过迁怒？

在顺境、在逆境、在不顺不逆境时，我们都要对自心清楚明白，先能『摄意』，而后才做得到『守口』及『身莫犯』众恶。

《菜根谭》也提到类似的用功方法，说道：『无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。

时时检点，到得从多入少，从有入无处，才是学问的真消息。』这还只讲到对自己起心动念的观照而已，佛法在人间，除了追求自我烦恼的超脱，更重视和乐善生的德行，所以在自己得意的时候，还要进一步观照到我们的周遭，注意周遭的人，他们内心的感受，与言谈举止的变化。

也许你会理直气壮地认为自己成功了、成就了，难道连高兴都不行吗？

但世间是相对的存在，我们自己成就了、成功了，相对地，就显出别人的没有成就、没有成功。

也许我们无意伤人，遗憾的是，我们的成就、成功，甚至受器重，这本身就构成对别人某种程度的伤害，这种心理，佛法称为『不耐他荣』。

别人对自己有所成时，有此种心理；不可否认的，自己面对他人的成就，也免不了如此。

以下的对白，大家也许并不陌生，当某人的表现受到关注、受到肯定，我们心里就会出现这样的OS(旁白)：『他？

凭什么？』『还以为什么大不了的呢！』或者你功夫高一点，只是翻了一下白眼、不以为然的抿抿嘴，假装别过脸去、岔开话题，甚至只在内心偷偷酸了一下，那都是。

反思一下自己，是不是五十步笑百步？

或者，竟是百步笑五十步？

当我们反省到这些、观照到这些，就不会肤浅地一有了点什么，就唯恐天下人不知似的，急着请大家告诉大家。

的确，就佛法缘起的观点来看，若不是错综复杂的诸多因缘来共同助成，单凭自己一人之力，委实不足以成就任何事。

所以克实而论，自己的成就其实并不属于自己，而应归功于众缘的配合到恰到好处，因此成不足喜、败亦不足忧。

如此以观，那么不管自己有什么天纵的才华，渐渐地也就不会沾沾自喜、亟欲人知，而反会自隐锋芒、韬光养晦，这也算如实正观缘起而自然流露的一念慈悲啊！

【南传】30.

摩伽以无逸　得为诸天主 无逸人所赞　放逸为人诃逸，音(佾)it8英直切得，音(德)tek4地激切诃，音(呵)h#601;1喜高切这一偈是南传独有，而北传没有的，所以仅就南传释义。

偈中的「摩伽」(Maghava)，是三十三天主帝释(Sakka)以前在人间的名字。

本偈说：「摩伽」(帝释)过去生「以」多行社会公益、广植善业功德「无」放「逸」的缘故，2所以来世「得」生「为诸天」之「主」，享有福报安乐。

故知不放逸地行一切善、断一切恶，不但可为现生及来世培集福德资粮，「无」放「逸」之「人」现生更常为人「所赞」叹；反之，「放逸」之人不但为自己的现生及来世招集罪殃，现生更「为人」所「诃」责鄙弃。

【北传】13.

比丘谨慎乐　放逸多忧变 诤小致大　积恶入火焚乐，音(鹿)lok8柳鹿切逸，音(佾)it8英直切，音(骞)khian1去坚切小，音(　)siau2时矫切大，音(代)tai7地害切火，音(伙)hon2喜古切焚，音(魂)hun5喜群切14.

守戒福致善　犯戒有惧心 能断三界漏　此乃近泥洹惧，一音(具)ku7求遽切一音【臼】khu7去【舅】切断，音(缎)toan7地倦切漏，音(路)lo7柳度切泥，一音(奶)ne7奴低切一音(尼)ni5洹，音(凡)hoan5喜权切【南传】31.

乐不放逸比丘 或者惧见放逸 犹如猛火炎炎 烧去大结小结乐，音【藕】ngau7义效切烧，音(消)siau1时娇切32.

乐不放逸比丘 或者惧见放逸 彼已邻近涅槃 必定不易堕落彼，音(比)pi2边己切易，音(异)i7英忌切堕，音(道)t 7地贺切落，音(鹿)lok8柳鹿切北传十三～十八章，是释尊在同一因缘下宣说的，但因其中仅有十三、十四两章，有南传偈颂与之对应，所以先解说此二章。

此二章，南北传显著不同的是，北传一由正面、一由负面来比较不放逸与放逸之功过，南传则皆由正面的不放逸来述说其利，所以在解释上不取对应义来说。

以下即分别释义：北传十三、十四章说：随佛出家修行的「比丘」(、比丘尼及在家学佛的优婆塞、优婆夷)，如能「谨慎」密护眼、耳、鼻、舌、身、意六根门，不为追求感官的短暂快乐而造恶，必能离烦恼而得真正的安「乐」。

若如世俗人一样，「放逸」自己的贪、瞋、痴去竞逐五欲，终将迷失在欲乐中而「多忧」恼罪「　」(「　」，同『愆』，罪过也)。

因为放逸的心恰如脱缰之野马，一发难可收拾。

在烦恼小小现起时，若能制而不随，那还不致发展成什么大过恶；一旦放逸成性，即改「变」烦恼(「诤」，此处应作烦恼的别名解，如：无诤阿罗汉)的强度，由「小」烦恼、小放逸，以「致」熏习成「大」烦恼、大放逸而不自觉知，甚至为此造作「积」集众多的「恶」业，现生即如「入」地狱为「火」所「焚」一样，活在炽盛的热恼中，不得自在。

相反地，若能持「守戒」行德行，远罪兴「福」、「致」力修「善」，对违「犯戒」行德行「有」畏「惧」戒慎的「心」，则其人定能密护诸根不放逸，使所思、所言、所行不偏邪。

如再依佛说的三学八正道修学，来日必「能断」尽欲界、色界、无色界「三界」的烦恼「漏」(「漏」即烦恼的别名)、究竟苦边，「此乃」贴「近」亲证「泥洹」(涅槃)的修行方法。

南传三一偈说：爱好(「乐」，爱好)「不放逸」的「比丘」，「或者」畏「惧见」到自己因「放逸」造恶而堕落，所以他便精进地止恶、行善、清净自心，运用灼热「犹如猛火炎炎」的智慧，「烧去」大大小小的烦恼结(「大结小结」，结乃烦恼的别名)。

这一偈，南传有一则因缘故事是说到：有一位比丘，在得到佛陀所指定修习的禅观主题之后，就到森林里去禅修。

虽然他努力地修持，不过进展却不大，于是他满心挫折地准备回祇树给孤独园，请求佛陀为他的修行指点迷津。

在路上，碰巧遇上一场大火，他便跑上山去观察火势。

看着火势迅速地蔓延，他忽然体悟到：能洞见真理的智慧，也如这熊熊的烈火，能烧去一切大大小小的烦恼束缚。

佛陀知道这名比丘得度的因缘已届，所以就放光出现在比丘面前，慈示他说：『你现在的思考方向是正确的，尽管继续努力吧！

就如猛火烧去一切障碍，时时系念正法、忆持对治的比丘，也将解除所有的烦恼束缚。』比丘听完佛陀的开示，再于定中忆念思惟其中的道理，不久即证了阿罗汉果。

南传三二偈说：爱好(「乐」)「不放逸」的「比丘」，「或者」畏「惧见」到自己因「放逸」造恶而堕落，所以他便精进修行，勇于止恶、行善、净心，向贪、瞋、痴等烦恼永灭的目标前进。

一个坚持自我不放逸者──「彼」人其实「已邻近涅槃」，因为他「必定不」会再如放逸的人那样容「易」造恶而「堕落」。

这一偈同样有一则因缘故事，名『知足的比丘』。

故事的主人翁尼珈玛西提舍，他出生在舍卫城附近的一个小村庄，并且在那里长大。

出家以后，他过着非常简朴的生活，他不参加波斯匿王与给孤独长者举办的布施大会，也尽量避免参加大型的庆典、仪式，而只是到故乡的村子去托钵，随缘接受亲友或村民的供养。

但他这一托钵的习惯逐渐受到议论，有人指责他只接近亲人，而不与其他人结缘。

当然，很快地就有比丘去向佛陀告状，佛陀于是藉此机会召尼珈玛西提舍前来，让他自己向大众解释清楚。

他说他虽然常回故乡化缘，但并不是为了向亲友乞得可口的食物，相反地，不管食物可口与否，只要足够了，他便离开。

听完他的说明，佛陀就当着其他比丘的面称赞他，并且告诫诸比丘：少欲知足的生活，才符合一切圣者的教诲，所有比丘都应向尼珈玛西提舍学习。

接着，佛陀又讲了一个鹦鹉王的故事：鹦鹉王原本与众多的子民，住在恒河边的无花果树林里。

后来，无花果全被吃光了，所有鹦鹉也就离开了树林，到别处去觅食，只有鹦鹉王留了下来。

不管吃的是嫩芽、叶子或树皮，只要可以填饱肚子，它都很满足，并且心存感恩。

帝释天知道这件事以后，就想来试试鹦鹉王的德行。

他先运用神通使无花果树枯萎，再与王后变成了鹅，来到无花果林。

见到了鹦鹉王，帝释就问它：何以不离开年迈、枯萎，再也长不出大量果实的无花果树呢？

鹦鹉王回答说：『我没有离开，是出于感恩的心，只要还有一点食物可以维持生命的基本需求，我就不会背弃这片曾经养育我的树林！』帝释天听了，大受感动，就现出他真正的身分，并且从恒河取水，洒在无花果树上，让它们回复生机。

(待续)【注释】：1.

《杂阿含经》卷第二十四．六一九经(大正2．173中)。

2.

请参见《法句经／故事集》，达摩难陀上座编着，周金言译，页90。

发布时间：2020-07-13 15:23:13
更新时间：2024-02-05 18:09:41
来源：学佛网手机版
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