标题：从了解猴子开始 让烦恼不再干扰我们

内容：
有些人抱怨说：“我无法禅坐，因为我太烦躁了，我只要一坐下来，就想这想那……我办不到。

我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。

”没问题，去试试看，去试图消完你的恶业……这是一般人的想法。

他们为何这么认为呢？

这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。

只要我们一坐下来，心就立即向外跑。

我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察……然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。

绝大多数人都拒绝从自然中去学习……就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。

他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？

你必须和变迁同住。

当我们知道心就是如此——不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。

我们必须知道哪个时候心在想善，哪个时候在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。

假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时候，一样能安住于平静中。

譬如说：你家有只小宠物——猴子。

猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳，抓东抓西的，猴子就是这样的。

现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。

可是它干扰不到你，对不对？

它为何干扰不到你呢？

因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。

假使你认识一只猴子，无论你走过多少省份、看过多少猴子，都不会被它们所干扰，对不对？

这就是一位了解猴子的人。

如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！

了解吗？

当你看到它伸手抓这抓那时，会喊：“嘿！

”你很生气……“那只该死的猴子！

”这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？

一旦认识猴子是如何的时候，那就够了，你便可以安住于平静。

平静就像这样。

我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有时是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。

我们明了感觉有时是愉快的，有时则否——那是它们的本然。

我们应该了解它们，并知道如何放下它们。

感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。

一切我们所知觉的，都是如此。

当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。

如此一来，我们便可以安住于平静。

当感觉生起时，觉知它们。

你为何去追逐它们呢？

感觉是不稳定的，一下子这样，一下子那样，它们是依赖变异而存在的。

我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。

气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。

试着只吸，你做得到吗？

或者只试着呼出而没有吸进……你办得到吗？

假使没有这样的变更，你可以活多久？

吸进与呼出必须一定都有。

感觉也是一样。

这些东西都必定要有。

如果没有感觉，你就无法增长智慧，如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的；你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。

对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。

但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学，不听老师的话的顽皮学生。

这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。

在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样——一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被他们所烦恼了。

发布时间：2016-01-19 23:40:00
更新时间：2024-02-05 18:06:00
来源：学佛网手机版
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