标题：达真堪布：发菩提心才能得大自在 内容： 佛讲人有三种根基：下等根基、中等根基、上等根基。 我们学佛修行的时候，法门不是很主要，主要的是自己的根基在哪里？ 八万四千法门都是平等的，我们不能说这个法殊胜，那个法不殊胜。 大圆满法是殊胜的，但是不能说别的法就不殊胜。 和自己的相续相应叫殊胜的法，修这样的法才能得到真实的利益。 如果所修的法和自己的相续不相应，法再高深、再殊胜也没有用。 很多人虽然学佛修行了好多年，但是心态没有改变，生活没有改变，没有得到真实的利益。 这是为什么呢？ 因为所修的法和自己的相续不相应，不符合自己的根基。 什么是下等根基？ 就是求世间的人天福报，名闻利养，连出离心都不需要。 但是修世间法，修人天福报，也要有正确的方法。 现在社会上有很多人在做慈善，做义工，但是发心不到位，也没有戒的基础。 这样的话，连人天福报都很难得到。 他们所做这些善事都不会浪费，但果报不一定在人道或者天道里成熟。 六道众生当中的很多傍生、饿鬼福报都特别大。 饿鬼也分好多种，不是所有的饿鬼都是没吃没喝的。 尤其是那些空游饿鬼，特别富有，权力也特别大，成千上万人的生命都在它们的掌握之中。 很多傍生也非常富有，有权势，比如说龙宫里的龙王。 以前它们肯定做过很多善事，做过很多施舍，所以今生就这么大的福报，但它们却是傍生、饿鬼！ 所以这些福报不一定在哪个道上成熟，不是做布施、做善事了，就一定能得到人天的福报。 佛讲，想得到人天福报，首先要有戒和见的基础，然后还要修行。 戒是指属于世间的戒律，就是断十种恶业，行十种善业。 然后有清净的世间的见地，就是相信因果、相信轮回。 这只是世间的正见，还不是出世间的正见。 在这些基础上，再上供下施，做善事，才能得到人天福报。 下等根基的人是修世间的人天福报的，所以不能脱离轮回，还是在六道轮回里感受痛苦。 世上有钱的人很多，有权的人也很多，他们虽然有福报，但是烦恼依旧，习气依旧，得不到真正的快乐与幸福。 这是什么原因呢？ 就是因为他们修的是人天福报，所以得到的也是人天的福报，他们没有逃脱三界，没有脱离六道轮回。 虽然有钱、有权，但是仍然有烦恼，有痛苦。 佛不让我们修世间的福报，就是因为这些都是不究竟的。 世间的福报再大也解决不了根本上的问题，解决不了心灵上的、生活上的问题。 中等根基的人只希求自己的解脱，他还没有去除自私自利。 但要有出离心，对世间，对人天福报不能有丝毫的贪恋。 他不希求法无我的智慧，只希求人无我的智慧。 他们主要是修四谛和十二缘起。 声闻乘主要修四谛，缘觉乘主要修十二缘起。 什么是出离心？ 就是对世间没有丝毫的贪恋，日日夜夜追求解脱。 在他的境界中，轮回就像火坑，像毒蛇窝，像罗刹洲，要断除对世间的贪着。 在有出离心的基础上，有无我的智慧，就可以逃脱三界轮回。 中等根基的人不是为一切众生，他的私心杂念没有完全断，只断了人我执。 上等根基的人所求的不是世间法，而是出世间的解脱；但他不是求自己的解脱，而是众生的解脱。 为解脱学佛修行，不是大乘行者；为成佛学佛修行，也不是大乘行者；为所有的众生学佛修行，才是大乘行者。 他解脱是为了众生，成佛也是为了众生。 这叫愿菩提心和行菩提心，但主要是愿菩提心。 在这个基础上修空性的智慧，空性的智慧是最究竟的。 其实我们是大乘行者，不能为自己，要为众生。 但是世间大部分人都会这样想：我为什么不能为自己呢？ 我不为自己，谁为我呢？ 我们还是没有明白，为众生正是为了我们自己解脱，这才是真正利益自己的。 我们真正能够为众生，才能彻底解脱，才能解决所有的问题。 我们为什么总是烦恼痛苦？ 我们会找很多原因和理由。 是不是我没有钱？ 是不是我没有权？ 是不是我家庭不和睦？ 这都不是真正原因。 真正的原因是自私自利、我执我爱。 我执我爱、自私自利是一切痛苦、烦恼的根源。 若是要彻底脱离痛苦，断除烦恼，就要破除我执我爱，自私自利。 能够全心地为众生，才不会有烦恼，不会有痛苦。 这是佛对我们的一种利益，也是解脱我们的一种方法。 如果没有明白这个道理，心里就会想，我不为自己谁为我呢？ 我不爱自己谁爱我呢？ 我不关心自己谁关心我呢？ 其实这都是错误的。 你这样自私地关心自己，爱自己，为自己，会给自己带来很多麻烦。 每个人的一生，都掌握在自己手里，一定要有智慧。 如果没有智慧，就会把自己领上歧途，就会给自己带来很多不必要的麻烦。 心胸要打开，目光要放远，这样你才能掌握自己的命运。 没有智慧的人为自己的时候，就是这样自私地为自己，结果给自己带来了很多烦恼与痛苦。 有智慧的人为自己的时候，不会这样为自己，而是去为众生，最终给自己带来快乐与幸福。 世间的福报，这些名闻利养也是如此。 你真心实意地为众生，世间的福报自然就来了。 利益众生的思想和行为就像火，世间的名闻利养就像灰；虽然你要的不是灰，但是你把火点上了，这些灰自然就有，不要也有，这是修来的。 佛当时宣讲了人天乘、小乘、大乘。 但是在内地，只有修大乘的没有修小乘的。 藏传佛教里，小乘和大乘、显宗和密宗都有，但是只有修大乘的没有修小乘的。 我们要明白，自己为什么要修大乘佛法？ 如何修大乘佛法？ 修大乘佛法，是要为所有的众生，但是不会影响自己的生活和工作。 你在生活中，在家里关心，照顾家人时，也可以修大乘佛法。 我们现在也关心、照顾自己的家人，也为家人付出了，奉献了，但是为什么没有感化他们，没有了结彼此之间的这些恩恩怨怨呢？ 就是因为我们没有发大心，没有发大愿。 我们虽然付出了，贡献了，但我们是自私的。 很多人也许不明白，觉得自己为儿女是无私的。 你虽然付出了，但因为是我的，是由我来带动的，因为是我的家人，我的儿女。 你把这个我去掉，家人有无数，儿女也有无数，你这样关心过吗？ 你这样付出过吗？ 没有！ 你都是为了自己，都是自私的。 这样你们之间的怨和债都不能化解。 那怎么办呢？ 我们现在修大乘佛法，就要转念、发愿。 你可以关心他们，照顾他们，但你不要因为是我的家人，我的儿女，而要因为他们是与自己最有缘分，最需要自己的众生。 虽然都是父母，都是儿女，但是毕竟缘分不同，有的缘分近，有的缘分远。 现世来说，有的特别需要我，有的不是特别需要我。 你周围的的这些众生，尤其是你的家人、儿女，与你最有缘分，是最需要你的众生，所以自己要照顾他们，关心他们。 这是发菩提心。 始终为众生就是菩提心，始终为自己就是自私心。 我们求生净土，就是自己到西方极乐世界以后继续修行，然后成佛，成佛了要转法 轮，转法 轮以后就可以度化这些众生了。 我们学佛修行的目的是成佛，成佛的目的不是为了自己要享受佛果。 有的人认为，我要往生西方极乐世界，西方极乐世界条件好。 只是自己想享受这些。 轮回太苦了，人生太苦了，我到西方极乐世界以后，再也不回来了！ 这是私心。 我要成佛，我要有神通和神变，我要有福报和智慧。 这是贪心。 我们往生到了净土，就能更快速、更方便地成就佛果。 我们到了西方极乐世界，亲见阿弥陀佛，阿弥陀佛加持自己，消除了自己的业障，智慧增长了，见性了，成佛就快了。 我们往生西方极乐世界，不是为了享受这些福报，而是为了更快速地成就佛果，成佛以后辗转法 轮，为什么要转法 轮呢？ 转法 轮以后才有自己的教法，之前没有。 我们现在也讲经说法，但这是释迦牟尼佛的事业。 我们都是释迦牟尼佛的弟子，如果我们有能力，应该协助释迦牟尼佛弘扬他的教法。 但是我们将来一定要有自己的教法，然后在自己的教法下救度众生，那才是真正的救度众生。 我们成佛以后转法 轮，就有自己的教法了，最终也是为众生。 这叫大乘发心。 我们在家里要善待家人，在单位要善待领导和同事。 你的领导和同事，都是与你最有缘分的众生，也是最需要你帮助的众生。 不要总想欺骗他们，不要存这样的恶念。 学佛就是要处处结善缘，处处种善根。 善待所有的人，才能了缘了债，最后才能了脱生死。 缘没有了，债没有还，怎么能了脱生死呢？ 有的人觉得，领导不重视我，同事也不关心我，心里总是有怨恨和委屈。 这都是自找的。 不要这样！ 领导和同事对你好或不好，都是缘分。 你们之间既然有了这个缘，就要去了这个缘。 无论什么时候，都要心平气和地去面对，心甘情愿地去接受，才能化解彼此之间的恩怨与仇恨，不要自寻烦恼。 学佛就是以智慧、以良好的心态，给自己创造美好。 好坏没有实体，所谓的好坏就是自己的心态。 你把它当成好事，往好的方面想，它就是好事；你自己觉得好，它就是好。 别的没有什么标准。 我们经常讲，一切都要转为道用。 让你开心了，快乐了，这样对你来说，一切事都是好事。 我们现在特别害怕生活中、工作中的这些坎坷和挫折，其实这才是真正的财富，这样你才能积累经验，磨练习性，才能真正成熟。 没有经历坎坷、挫折和磨难的人，永远无法成熟。 树上的果子不成熟的时候，不能摘下来。 只有成熟了，才能摘下来，才能品尝到果子香甜的味道。 相续成熟了，心态成熟了，这叫佛。 在一切境界当中不动心，能够保持一个良好、平等的心态，这叫佛。 除此之外没有佛。 如如不动，了了分明，对什么都很清楚，都很明白，但是心不动。 心不受外在的这些影响，总是平静的，任何时候都是这样一个心态，这叫如如不动。 现在有的人以为，如如不动就是没有念头，没有思想，没有情绪。 不是这样的。 如果没有这些，你不就变成石头，变成木头了吗？ 哪有这样的佛？ 如如不动是心不动，什么叫心不动呢？ 就是心没有受外在的影响外界变了，但是心没有受影响。 就像天黑了，天亮了，心不动一样。 为什么呢？ 因为天黑了很正常，天亮了也很正常。 什么叫心动呢？ 假使有一个人，根本不知道天会变黑，天突然黑了就害怕了：天怎么黑了呢？ 这叫动心。 我们知道天到时候就会黑，我们心没动。 天黑了就点灯呗、点蜡烛，没什么可怕的，这是一个很正常的现象。 那个人不知道天会亮，天突然亮了，又动心了：啊，天怎么亮了呢？ 这就是心动。 其实天亮、天黑很正常，我们知道到时候天会亮，也会黑，所以心不动。 如果你真正明白了诸法的真相，就是这样。 顺境来了是正常的，逆境来了也是正常的。 缘聚缘散，缘来缘去，把一切都当成非常正常的一种自然现象。 你看一切境，一切法都是这样，这叫心如如不动。 一切境界当中，诸行无常，诸法无我，都是虚假的，都是无常的，都是不可靠的。 我们明白这个之后，不是要逃避现实，而是要面对现实。 你在面对现实的时候，心里要有准备，这样，任何外境都不会扰乱你的心。 诸行无常是在相上讲的，诸法无我是在体上讲的。 在相上讲都是无常的，都在刹那刹那当中在变。 诸法无我是就是如幻如梦，都是不可靠的。 自在与不自在是什么意思呢？ 就是指心是否自在。 什么叫自在呢？ 你明白了这些道理，然后能够把握住自己的心不动摇，这些境就会随你的心动，随你的心转，这叫自在。 我们现在不自在，就是因为我们的心是随着境动、随着境转的。 你的心被境转了，这叫轮回。 你把念头转过来境为心转，这叫涅槃、解脱。 明白了这个道理以后，我们就会看破、放下。 看破就是看明白、看透，这样才能放下。 如果你看不破，就放不下。 看破是一种智慧，放下是一种心态，不是一种行为。 现在一说要放下，有些人连生活也不要了，工作也不要了。 这叫放弃，不叫放下。 我们有一句法语：你真正放下了，这个时候不要放弃一个人，不要放弃一件事。 为什么呢？ 因为人人都是好人，事事都是好事，处处都是好处。 密宗里的境界更高，一切色相都是佛身，一切音声都是咒语，一切起心动念都是佛的圆满智慧，没有不好的。 你真正放下了，这个时候不要放弃一个人，不要放弃一件事。 放下是一种解脱，放弃是一种造业。 但是这两者在没有开悟之前，很难把握。 我经常讲的放下不放弃，和佛在《心经》里讲的色即是空，空即是色是一个道理。 按照一般的理解，色是有，空是没有。 那么佛就是讲：有就是没有，没有就是有。 这不是是矛盾吗？ 凡夫的心是有分别的，在凡夫的境界当中，这两个不可能成为一体。 但佛的境界是无分别的，无分别就可以成为一体。 但是，佛讲的这个有也不是实有，佛讲的这个没有也不是一个单空没有。 现在我们完全要做到放下不放弃也难，我现在用简单的话来说明佛讲的这些道理。 要放下不能放弃，要认真不能执着，要随缘不能随便，这些语言说起来很通俗，实际上和佛讲的色即是空，空即是色，色不异空，空不异色的道理是一样的。 现在一说要认真，就都执着了；一说不能执着，就都不认真了；一说要随缘就都随便了。 没有开悟之前，要真正做到这些是很难的。 明理很重要，一定要想方设法明理，要听闻，多看书。 佛讲闻思修，讲戒定慧，讲苦集灭道，讲出离心、菩提心，讲般若空性智慧，这都有程序，有次第的。 东抓西抓、盲修瞎练是不会有成就的。 发布时间：2014-02-16 08:09:10 更新时间：2024-02-05 18:04:22 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefo.net.cn/72735