标题：居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭 内容： 依于妄念，调修法身故于妄念起者任其起（《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭），应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。 妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。 任其起则毫无攀缘。 括号里引了《圆觉经》的话于诸妄心亦不息灭，这句话前面已经讲过了。 《圆觉经》是一连讲了四句话：居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。 这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。 粗，就是第一句话，居一切时不起妄念，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。 细，就是第二步，于诸妄心亦不息灭，为什么不息灭呀？ 前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。 但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。 第三步，住妄想境不加了知，住妄想境是什么意思啊？ 就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。 其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是妄想境，都是妄想所蕴积的。 不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。 因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。 我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！ 因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。 你可能会说：我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？ 这就微细了。 你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。 微细的功夫怎么作呀？ 住妄想境不加了知，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。 为什么不加了知呢？ 因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。 妄想境就是真心，真心就是妄想境。 若无真心，哪来妄想境呢？ 就象无水便无波、无镜便无影一样。 因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是不加了知。 第四步于无了知不辨真实。 我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。 什么有无真假等等，统统是戏论。 说有是增益谤，它就是这样，你再说个有，分明是头上安头，无端地增益它，那就等于是诽谤它。 说无是减损谤，它本来就了不可得，何用减损？ 你再说个 无，岂不是减损谤吗？ 说即有即无是相违谤自相矛盾。 说非有非无是戏论谤。 有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！ 真假等相对法，亦复如是也都是这样。 只有证得真如自性，才能离开种种相对。 稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。 不辨真实，不要去分别这个是真，那个是假了。 真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。 比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。 若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。 怎么这样讲呢？ 因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。 所谓无不从此法界流，无不归还此法界。 此法界，就是大圆觉海。 西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。 着境造业也是真心的妙用啊！ 就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。 凡所有相，皆是虚妄，西方极乐世界也是真心的影子啊！ 识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。 心即是土，土即是心。 随其心净，即佛土净。 所谓生净土其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。 所以大祖师有言：生者决定生，去者实不去。 应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是本元清净性中的道行。 本元清净性就是真如自性。 道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊！ 应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 功夫至此，就是功夫到这种地步。 什么地步啊？ 即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 若功夫至此，就毫无粘滞了。 执着于妄心妄境不舍，谓之粘；于无上道停止不前，谓之滞。 无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。 无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。 那么，所起的念头便都是妙用恒沙之道行。 恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。 佛经里常用恒河沙比喻数量之多。 妙用恒沙，意即无穷多的妙用。 刚才讲过，道行就是修道的行为。 俗云：某某大法师道行很深。 是说他修行功底深厚。 所以，道行也指修行的功底。 到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。 以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。 没有妄念不是很好么？ 刚才为什么说妄念皆妙用恒沙之道行呢？ 因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。 我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对无念即有念不念而念作过多重复的解释。 相信大家一定能够举一反三，正确理解。 简言之：无念即有念，有什么念？ 有正念，正念就是了了分明。 有念即无念，是无邪念，邪念就是粘滞之念。 念而不念，就是急水上打球子念念不停留。 不念而念，就是妄念灭处清净随得。 对照《圆觉经》的四句话：无念即有念居一切时不起妄念（有一个不起妄念之念），有念即无念于诸妄心亦不息灭，念而不念住妄想境不加了知，不念而念于无了知不辨真实（不辨别取舍，即清净正念）。 唐朝的庞居士作了个偈子：有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。 宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？ 更说无生话！ 海印信禅师见此两偈，也和了一首：我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。 见他三位古人如此，我也和了一首：有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。 诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的粘滞吗？ 你如果问：四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀？ 那是你自己粘滞于文词。 依文解义，三世佛冤！ 我等也只好将口挂壁。 正起念时，亦不见有念可起，是名无念。 非如一般人所想象者，一念不生名无念也。 所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住着、不滞停留。 一般人所想象的一念不生的无念，那是压念不起。 他们以为一个念头也没有，就是好功夫。 其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在！ 不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗？ 卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。 六祖见他走入死胡同，故救他云：慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？ 起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊！ 对境心数起就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊？ 还能给人说法吗？ 不能了。 菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。 在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增，即使成佛时也不多。 古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样？ 大师答：也不增一分。 又问：未开悟前呢？ 答：也不减一分。 所以卧轮说：菩提日日长就错误了。 依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。 依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。 就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。 跟妄念跑了，着在境界上，那就不行了。 所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。 我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。 念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。 所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。 一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。 不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。 所以，莲池大师说：声声唤醒主人公。 念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。 若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。 那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是色受想行识五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。 也就是说能化五蕴之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。 把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。 妙受用者，就是微妙的感受，很受用。 得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。 如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。 若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也无所谓，胸襟豁达，心安理得，知足常乐，随缘自在，这就是妙受用。 晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好，自然能得妙受用，一种平怀，泯然自尽也！ 平怀，就是心里没有丝毫的弯曲，平直坦率。 泯然自尽，就是心里空荡荡的，没有半点烦恼。 这是多么美好啊！ 所以学佛是得大受用、开大智慧的。 学佛不是求什么东西，有所希求就坏了。 求福报、求神通，那不是学佛；求财、求官，更不是学佛。 一切都是假的，如空花水月，到头一场空啊！ 所以，我们要时时认识真心，要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心。 识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相，就会得真实受用，不起烦恼。 反过来呢？ 若不知道依于妄念调修法身，那就烦恼无穷，欲壑难填了。 有了一百想一千，有了一千想一万，有了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候，烦恼痛苦也就无有了期了。 一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。 这是进一步解说妄念的缘起。 妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。 境缘就是自性通彻境。 我们在前面反复讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。 但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢？ 那是因为业性使然。 凡夫不识自性，故而迷惑。 因惑而造业，因业而受报。 由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。 随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。 种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。 就自性来说，因也在其中，果也在其中。 自性是超越因果的，种种不同的境缘都是自性通彻境，此即所谓第八识的相分。 而第八识的见分又对相分分别取舍，这种分别取舍即所谓的妄念。 同是一个第八识阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即如来藏心。 故而，若能依于妄念，调修法身返迷归悟，则一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。 妄念是真心所起的妙用啊！ 以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。 顾名思义，妄念是虚妄不实之念。 因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其分别取舍也是虚妄不实的。 妄念虽妄，却是真心的妙用。 一旦识取真心，就要好好地护持之。 护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其作主的地位，所以真心又称主人翁。 怎样护持它呀？ 以无取舍心护持之，要以对外境不取不舍的方法护持真心。 对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。 不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。 我们之所以不得解脱，坏就坏在爱、憎、取、舍上。 哎呀！ 这金子多好，要取到手！ 这地方不好，赶快远离。 讲到这里，想起一则现代公案。 杭州有个法师，他说：讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。 《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！ 这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！ 其实他这问话很容易答。 答他：请你衔将来。 你不是让我吃掉它吗？ 那就请你用嘴把它衔过来吧！ 这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：嘿！ 你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。 他看见这泡大粪，着相了，就等于被大粪埋掉了。 这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！ 因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。 为何要这样护持真心呢？ 因其生灭未能超越法身妙用王之境也。 因妄念生灭没有能够超越法身妙用王的境界啊！ 法身的妙用是包容一切的，故而称 王。 妄念的生灭当然也在法身妙用王的境界之内，不出真心妙用的范围。 所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。 妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。 《心经》云：照见五蕴皆空。 五蕴又称五阴，就是色、受、想、行、识，色蕴属色法，色法有相。 男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。 受、想、行、识是心法，心法无相。 妄想属于心法，可是，为什么说妄念具无明色相呢？ 起妄念就是有住着、有执取。 执取什么？ 执取色法虚妄的形象执取色相。 妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念具无明色相。 其实，心法就是色法，色法就是心法。 离开真心哪有二法？ 但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称无明色相。 无明色相同样是虚妄的、不可得。 假如你能依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用。 为什么妄念能够翻成妙受用呢？ 因其自性未出智慧法身之清净中。 这里讲的自性，是自身性质的意思。 妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如空中华就好象看到虚空中有花朵。 那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。 眼里有翳，比喻自心的妄想执着；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。 这不但迷惑于虚空 不见真如实性，而且也不见实华生处也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。 无明、妄念皆如空中华（古时华、花二字通用），均无有实体，都是虚妄的。 可是它为什么能生起来呢？ 就是因为我们具有灵明真心啊！ 真心如大海，妄念似浪花。 无大海便无海浪，无真心何来妄念？ 真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。 所以，妄念的自身性质并没有超出智慧法身之清净中。 证道歌云：无明实性即佛性，幻化空身即法身，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的 本来空之身，就是智慧法身。 因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。 这就是实相、就是一真法界。 故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。 广大不断之光明是什么？ 就是我们的智慧法身。 法身是广大无比、永远不断、光明无量的。 《佛说阿弥陀经》云：彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。 是故号为阿弥陀。 阿弥陀就是无量光、无量寿。 无量光就是空间之广大，无量寿就是时间之不断，阿弥陀就是广大不断之光明。 我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。 心空净了，就会光明大放。 现在为什么不放光明？ 因为有无明遮盖，就象珍珠被污泥包裹，光明不见了。 但是，虽不见还是有啊！ 其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。 在这个广大不断之光明的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。 不要怕妄念，妄念息下去就是真心。 妄念若起，要象水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。 净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。 如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。 怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它象大火烧起来一样纵之使炽，那就不能成就了。 所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。 念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。 若无渗漏之妄念，就断了轮回业因。 如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。 朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫长久串习。 行就是实行，实际去做；持是坚持，长恒如是。 如果这样长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。 自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。 我们做功夫就象牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。 到那时要起念就起念，要不起念就不起念。 起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。 凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称妄念。 如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。 动静无分，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。 我让你动念头，你就动；不让你动念头，你就不动，动静一如。 正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住着。 到这个地步，就得无坏住，就不会坏了。 我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。 得无坏住，就成道了。 大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。 时时观照，如水上画图，毫无住着。 这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，得无坏住了。 所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。 故心地法门非常重要。 极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。 极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。 这时候，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑（但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本），这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。 然不似其成坏之实执，然而，却不象凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。 虽然也动一动喜忧疑虑之妄念，但他不死执，了知凡所有相，皆是虚妄，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。 凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。 烦恼啊、烦恼啊！ 凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊！ 这就是迷惑。 因惑而造业，因业而受报，就是集诸行业，随贪欲力成转移。 凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。 真用功修行，极其功用的人，虽然也有喜忧疑虑之妄念，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！ 他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。 但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。 极其功用的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。 功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行！ 发布时间：2021-07-30 12:25:52 更新时间：2024-02-05 18:03:40 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefo.net.cn/80864