贤崇法师：人格魅力是从修行中来的

烦恼三千，一笑泯之

今天是爱心联盟开课的第一期，在这个有意义的日子里来这里听闻佛法，说明大家都很有福报，我在此给大家讲课，感到非常殊胜。为什么说大家是有福报之人？有福报之人总是能机缘巧合地遇上许多善知识，他们的世界是光明自在的，如此慈悲。没福之人看到的世界是仇恨的、纠结的、邪恶的。有福之人看到的是积极向上的，阳光的一面，无福之人看到的是阴暗、邪恶，所以我们大家要努力使自己变成一个有福报之人。那么要怎么样去修福报呢？这就是我们今天要讲的主题。

很多人认为《金刚经》仅仅是一门智慧之学，事实上它也是一门修福之学。怎么样看待这个世界，决定了你有没有福报。有句话说：福德非福德，是名福德。这就是说我们越是执着于一件事，就越是得不到它，只有放下它，才能得到它。就像我们教育孩子，如果你总是指责他的缺点，要求他这样做那样做，这只会让孩子增加压力，感到苦恼，并不能使他变得更优秀。讲课也是一样，如果你太在乎自己的表现，站在台上你就讲不好，只有你放下自己，把自己和周围的环境融为一体，你才能尽情地发挥。

这个道理你放在哪个领域都是相通的，培养孩子是这样，讲课是这样，做企业也是这样。凡事都要有自己的见解，照搬别人的东西，你很难超越别人。每个人所处环境不同，自身情况也有别，同样一种方法在别处适用，在你这里未必适用。因此我们要有自己的东西，凡事经过自己的思考，把学来的东西转化成自己的东西。

有一次我去拜访日本的一座寺院，里面的花草美轮美奂，让我震惊，后来我们几个朋友去爬山，等爬到山顶俯瞰这座寺院时，竟发现那些花草黯然失色了，充满人工雕琢的痕迹，非常不自然。当时我们就一起讨论了这件事，如果这些树木不经过人工雕琢，而是让其顺应环境生长，就会显现出不一样的效果。我们在生活中经常会刻意去改变一些东西，本来是想把它做得更好，结果却是画蛇添足，把事物搞得一团糟。人的发展也是这样，刻意的雕琢是没必要的，充分发掘自己内在的潜能，在顺应环境的前提下去展现自己，这才是合乎事物存在之道的。

我经常会做一些冥想，让自己静下来，去感知我的心跟我的身体，我的身体跟环境，我的存在跟世界的关系。把这些关系理清楚，并把它们处理好，这样以后你这个人的能量场会越来越大，你对世界的贡献也会越来越大。处理不好这些关系，你就会被世界淘汰。我时常会去思考这样一些问题：我的存在有多少价值？我这短暂的一生能为这个世界做点什么？当我们跟这个时代融合得越来越默契，我们的存在就越来越有价值。每一个人都像一滴水，只有和大海融合在一起，这滴水才不会干涸。只有当我们跟这个世界合而为一时，我们才能让自己的价值发挥到极致，正如古人所言以天下之忧为忧，以天下之乐为乐。

我们在规划自己的人生时，也要从我与世界合而为一的高度去思考。现在有些城市提出来智慧城市的理念，就是鼓励大家与生活的城市紧密融合在一起，用智慧去改变这座城市，让每一个人做城市的主人。一座城市不管有多大，始终是围绕着人来建设的，因为人有上学的需要，所以建立学校；因为人有道路畅通的需要，所以修建道路；因为人有保护人身财产安全的需要，所以设立警局。没有人的需要，一切的活动都不需要了，所以我们常说要以人为本。

修行也是以人为本的，学佛讲究自度度人，你度化的人越多，你的福报就越大。你若能参透这个道理，世间没有什么阻碍得了你修行的脚步。每一件事你都可以依着自己的本心去做，但前提是你要明白宇宙万物存在的规则。老子有句话叫道法自然，是说万物存在之道遵循自然法则，你若不遵循这种法则，做什么事情都会遇到重重阻碍，若遵循这种法则，你会身心受益。好比一个组织的运作，并不是买大家想吃的说大家想听的就能使之长盛不衰，这样只能满足一部分人的喜好，人是一种意识动物，在衣食住行之类事情上很难达成统一，唯有建立大家共同的信仰，设立集体的理想，大家为这个理想一起去奋斗，这样才能让一个集体永远生机勃勃地存在下去。在一个集体中，只有大家的想法一致时，才能正常发展，如果大家各有各的想法，统一不起来，这个集体迟早要垮掉。

人类社会很奇怪，人们各有各的想法，但是在这种互不相同的想法中又能找到共同点。老子有言曰：修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？这是对人生的一种高境界的概括，是一种入世修身的指引，一种放之四海皆准的大智慧。我们学演说，最关键的一点是找到一种发自内心的快乐，一种能达到自我最佳状态的全身心欢喜的状态，在这样的状态下没有恐惧，没有忧伤和疑虑，你会感到自然而然，有一种说不出的自在。人只有做他喜欢的事情才会乐在其中，作为一名讲师，如果你能找到演讲的乐趣，你的演讲能力就会越来越强，你会思路清晰，口齿伶俐，你会带动现场的气氛，和大家融为一体。

我们每个人都希望看到别人微笑，不希望看到别人哭泣；希望看到别人的眼睛里充满喜悦，而不是满怀仇恨。一个人最灿烂的模样，就是微笑的时候，人与人虽然各不相同，但是大家追求幸福的愿望是一致的。你能这样想，就能笑对别人，不给别人带去痛苦，有了这样的心境，世界在你眼中就是美好的。人在世间，怎样才能做到富有、包容、快乐、幸福？就是要打破小我，融入世界，拥抱世间一切。

佛教唯识宗有一种观点：转识成智。什么意思？识分为八种，智有四种。转识成智就是转舍有漏之八识，转得无漏之四智。转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。人类用眼耳鼻舌身意以及第七识、第八识去观察世界，事物的形状、大小，颜色、声音等等这些属性都是通过感觉器官去认识，眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身受触，意就缘法。世界是美还是丑，完全取决于你身体的这些器官怎么样去接收外界信息，你感受到的是恶，世界就是恶，你感受到的是善，世界就是善。

要把我们的贪嗔痴化解掉，转化成一种智慧，打开心结，开心面对生活。第七识是分别、取舍、想象、演绎的过程，我们要微妙地观察事物，把这个过程变成一种智慧。这是一种深藏在潜意识里的东西，人的行为受潜意识的影响，有些事我们转身就忘，是因为我们的潜意识里没有这些东西，有些事历经多少岁月仍旧记忆犹新，是因为这些东西已经深入到我们的潜意识。第八识是常识，比如某天我们见到一个人，对他印象很好，我们就会把他的信息存在我们的第八识里，等下次再见到他，那种熟悉感就会不由自主的升起来，这个过程就像在人意识里种下一棵种子，遇到适宜的条件，种子就会起现行。

在我们成长的过程中，身心会不断发生变化，这是环境对我们的影响，它改变着我们身上的诸多因素。池塘里的淤泥越浑浊，长出来的莲花就会越肥硕，淤泥越贫瘠，长出来的莲花就会越消瘦，这也是环境的影响。在一个集体中，如果你关心这个集体的事，投入的精力越多，你对这个集体的感情就会越浓，你投入的很少，对它的感情就会很弱。我们在创业的过程中会越到各种各样的问题，事实上遇到的问题越多，你对整件事情的印象就会越深刻。

人生的阅历跟他投入的多少也有关系，一个经历过苦难的人，他的思想境界和对生活的看法跟一般人就会不一样。很多人一碰到逆境就逃跑，不敢去承担，这实际上是放弃了让自己成长的机会。

这个道理放在企业管理和教育孩子也是相通的，当你的孩子或者员工遇到问题时，你要做的不是无休止的批评谩骂，不是剥夺他再次尝试的机会，而是要鼓励他勇敢去面对问题，让他们在历练中成长，去为社会创造一份价值。当我们达到一定境界时，我们的人生就能够创造出各种可能。我们可以到各种各样的社区，去传播各种善知识，在这个过程中促使自己不断去学习，针对不同人群，试着用各种主题。讲课要平实，千万不要卖弄学问，别贪多而流于肤浅，这本书翻开讲两段，那本书翻开讲两段，永远没有自己的东西。书上的东西，每个人都可以看到，别人看不到的，是你内在的东西。我们要结合生活实践，对所学进行深入思考，得出自己的看法，再把这个东西讲出来去利益别人。

力行千里，莲心不染

一个有修行的人，别人看见你这个人就能看到你的思想，看到你的思想就能看到你的一生，你永远跟别人不一样。我们要如何从淤泥中长出莲花？如何化挫折为力量？我们每个人都走在修行的路上，要怎样把学来的东西转化成自己的东西？怎样把现实中的事情上升为理想状态？对此，我总结出几个步骤：

第一个，关照自己，冥神想象。就是要抛开一切杂念，让心安静下来，去想象自己的一言一行，过去走过的路有哪些对，哪些不对？未来的路要怎么走？观想自己的性格、爱好，喜欢的、不喜欢的，自己跟周围的人交往的状态。一个人真正想改变世界，就要从改变自己做起，自己不改变，你的世界永远不会变。佛教讲相由心生，你的心改变了，世界就改变了。生活在同一个世界里的人，为什么有的活的很开心，有的活得很痛苦？原因就在于他们看世界的方式不同。世界有种种可能，但是如果我们的心没有改变，我们永远只是在沿着过去的轨道往前走，不会有丝毫改变。

你跟身边的人的关系，你与世界的关系，都是由你的心来决定的，心胸放开了，看到的世界也就不再那么狭小。你发现不了问题，就解决不了问题，解决不了问题你就会生活得很痛苦。你包容别人就能得到快乐，你总是挑别人的毛病，就会烦恼重重。心胸宽厚的人，我们称他厚德载物，这样的人是有大福报的人，他不会有福报的人就会很富有，很快乐，做什么事情都能顺利，那些看什么都不顺眼，都像讨债鬼一样的人，他永远都会痛苦下去。像易经中的太极图，一边是阴、一边是阳，阳到了极致就会转为阴，阴到了极致也会转为阳，所谓物极必反，反者道之动也。世间的万物都是这样，除了阴就是阳，除了正就是反；树也是一半在土里，一半在外面，树叶有正面也有反面；有白天就有黑夜，有冬天就有秋天，月亮有圆就有缺，事物永远在变化的过程中向前推进。我们看待世界也是这样，不看好的一面就会看到坏的一面。

当我们冥神想象的时候，就能看到真实的自己，看到真实的自己你才能知道自己该往哪个方向走，想快乐你就要放下痛苦，想轻安你就要放下烦躁。什么东西都抱得紧紧的，你做不到。你越把生活搞得很复杂，你的时间越少，生活得越简单，时间越充裕，也越能获得快乐。所以你不舒服的时候就静下来关照自己，找到不舒服的原因，转变它，让它和这个环境融合起来。

美国历史上有个伟大的总统叫富兰克林，他开始只是个名不见经传的平凡人，后来随着名气增大，他变得有点不可一世，渐渐的他的朋友们都远离了他。于是他开始反省为什么会出现这种情况，他总结出十三条造成自己被孤立的原因，写下来督促自己，如果没做到就打一个差，做到了就打一个勾，每天坚持，逐渐改变自己。在富兰克林被选举为总统以后，他也一直坚持这种修行，他凭着这种严以律己的态度，最终成为一个在全世界都有影响力的人。所以一个人的人格魅力怎么来，就是从修行中来的。

一个企业的品牌来自于全体职工的努力，职工素质来自于企业文化的熏陶，企业文化来自于企业家的内心格局。你要构建世界级企业，就要用世界级人才。那你要怎样来吸引这样的人呢？这要靠你的福报，没有福报，想成就很难。每个人都不满足于眼前的状态，都喜欢跟眼前的人比，在对比之中，你有多少时间去关照自己？水越深，能承载的轮船越大，浅的水只能承载小帆船。

第二个，布施。布施是培福，珍惜自己的拥有不浪费，并同时去为别人付出，这是两种很高的境界，不浪费已拥有的，但又不是吝啬，而是把它用在有意义的地方，就是布施给别人。这是相辅相成的。布施需要智慧去引导，就像做慈善，有的人是通过救助的形式，别人没钱，给他钱，这是最简单的慈善形式；有的人则是通过一些项目，让别人去做，通过为他们提供工作平台来帮助他们。我觉得第二种方法更有智慧。人如果总是不劳而获，就会变得消极和贪婪。

第三个，改变原点。要想改变一个人，就要改变一个人的原点，因为人不管做什么事都不会离开他的原点，做什么事情也总有一个原点，从原点出发才能彻底改变一个人。就像要防止一个人犯错，要从思想上使他向善，而不是等他犯错以后处罚他，靠强力是管不住一个人的，只能激发他内心的良知，让他自己管好自己。地球就这么大，不会因为人数增加就增大一分，所以人类的生产活动应该遵循自然的规律，过度开发终归要出问题。就像栽树，一片空地只能栽100棵树，你栽了一万棵，最后肯定会有很多树不能正常存活。人类并非想要什么就能得到什么，这要看地球的供给极限有多大，在空间一定的情况下，要让人和谐地生存下去，就要减小人的欲望，消除争夺，大家和谐共处。

企业也是一样，要使企业走得更长久，就要建立一种与之相适应的文化。我们反思一下自己，要如何才能让自己与这个世界和谐相处？如何能让自己的价值发挥到最好？想想自己的行为，是利他的还是自私的？是布施还是索取？你如果知道这些道理，你就离成功越来越近了；你要是不明白这个道理，你做什么都会很勉强，像赶鸭子上架一样。一个人如果能把他的一生定位在修行上，他就能从中获利，把生活中一切事情都当成修行。做你擅长的事情时，不贡高我慢，这是修行；做你不擅长的事情时，不畏惧退缩，这也是修行；在名利面前能守住自己，这是修行；在失败面前能锲而不舍，这也是修行。

我们活在世间，要以修行的心态来看待生活，有人找你吵架，你就想，这个人是来成就我的；公安无缘无故把你关进牢房，你就想，这是在给你提供闭关的机会。有的人还故意给自己弄一个地下室关禁闭，时不时进去体验一下，这种自发的修行效果是很好的。无论遇到什么挫折，都不要恐惧，把它当成一种修行，去接受它。人一旦走上修行的道路，就没有什么害怕的事情了。如果你内心有一股强大的力量，外界的东西永远改变不了你。有时我也会想，有一天如果我不在香海了，被调到一个小寺院看门，那时我怎么办？我也只能接受它。事实上在小寺院也没什么？只不过吃住差一点，我的修行不会因此减弱一分，反而会有更多清静时间去修行。

人们整天担心的是些什么事？老了没钱养，病了没钱治，孤苦伶仃，无依无靠，人生永远有各种的问题存在，如果我们总是担心这担心那，就会每天生活在恐惧和不安之中，只有把一切事情放下，才能坦然面对一切。一个人即使再富有，离开人世的时候和穷人也无异，财富能给人物质上的享受，却给不了重生，所以我们只有通过修行提高自己的内心修行，才能坦然面对生死。对于世间的一切苦难挫折，贫穷、破产、疾病、生老病死等，都无须担心，学着接受它们，坦然面对，自在生活。

有个母亲，她的孩子在大学里教书，后来辞职了，她急得不得了，来找我诉说。我告诉她，这有什么好着急的，你能劝她就劝她，劝不了她就接受她，说不定离开大学她能成就一种更好的人生。再说也只不过是失业，她还没去做坏事。少一分担心就少一分烦恼，你的世界就会多一分快乐。不纠结，你会更有福报；不贪婪，你更没有烦恼；不执着，你生活得更洒脱。所以大家要放下苦恼，快乐生活，唯有快乐能吸引财富，吸引人才，吸引善知识，吸引一切你想要的善的结果。