本愿念佛讲话－第四讲（三）

本愿念佛讲话-第四讲(三)

圣苏法师

第四讲答疑 (之三)

我想顺便说一点,毕竟除我们本愿念佛法门之外,还有各宗各派的修法,我们念佛的人对他宗他派一例抱有恭敬心,一例抱有赞叹心,可是应保持自己“一向专念”这么一个宗旨,我们是以恶业凡夫的身份、以自己不能修学的身份来信仰佛法的,所以,不论别人如何,当然都比我们强,我们就是最差最差的,哪有资格去评论人家呢?没有资格评论人家,只有仰凭弥陀的恩德。

佛教各宗,都是释尊的教法,都是真实,任何在佛法中寻求解脱的行为,都值得我们全力护持和赞叹。别人学他宗,可以保持他宗的观念,我们不可以跟人家说:“哎,我这个法高于你那个法。”

反过来说,我们也不会因为看到别人的修行境界而产生动摇:“我这个卑劣之人、下下之人,只有凭靠这上上智的法,就是弥陀的救度。”我们心里面牢牢地把持着这个观念,这就对了。所以说:

药无贵贱,应病则佳。

哪一味药能治得好你的病,就是最佳的良方。

众生的根性各各不同,所以千万不能勉强人家和你一样。弥陀和诸佛度众生,有无量的善巧方便,让我们就路还家,给以救度。何况,本来都是弥陀的事啊,弥陀有这样的本愿,说:“十方众生,听闻我的名号,往生我的极乐国土!”这都是弥陀在大愿当中事先都考虑过的。

我们不过是转话筒而已啊。

所以,我们不要去勉强,弥陀要救度众生,也不是我们能够救度众生,我们是被救度者,是被弥陀所救的人,而不是以一个救世者的面貌出现,去救人家。我们没有力量,只有弥陀有这个力量,我们是被医生医好的病人,是吃了良药的病人,我们只是向大家介绍这味药,我们并不是医生,“啊,某某人呐,我也得了这个烦恼病,我也得了无明病,我也得了妄念病,我也得了颠倒病,可是呢,弥陀有这个名号,他能救度我这样的人,所以呢,你得这个无明病啊,烦恼病啊,疑惑病啊,你也来尝尝这句‘南无阿弥陀佛’名号的妙药吧。”

我们讲的不过就是这句话,介绍性质的。以这样的心态,就不会和别人有法门之争了,如果要去争高争低,反而会破坏净土法门,为什么?因为我们是下智愚人的身份,如果去争的话,好象是很有智慧的人喽,所以,没有争头儿啊,人家说你愚痴,你就说:“对对对,我是没有智慧的人,所以才念佛,正是因为我没有智慧呀,所以见了弥陀无量的智慧,叫明信佛智,我就‘南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛’。感谢你告诉我是没有智慧的人,只有弥陀才能救度我,太谢谢你啦,太谢谢你啦。”你就念佛啦,不会跟别人争了。

(问:)“过去放生、助印之类的事,现在应怎样对待?”

放生、助印经书当然都是很好。

放生,要有智慧,我有这样深切的感受。特别是在九华山那一段时间,因为是名山,到四月初八,都有大的法会活动,往往有水陆大法会,要放生,四月初八、十二月初八、六月十九啊、九月十九啊,七月三十啊,成为一个惯例了,成了惯例之后呢,就带来了弊端,因为一到这个时候,大家都知道,山上要来放生了,所以,四月初七呀,鱼贩子就要加班加点到江河里去捕捞,要卖给做功德的人。这个实在是没有必要,放生你悄悄放就好了,不要那么有组织、大规模的,而且事先宣布哪天要放生,别人早就摆好,放在哪里──你是放生啊,你也不是放死,你悄悄放就好。因为众生有苦难,被别人抓起来了,你怜悯它,买了放掉。结果你是花钱买别人专门为你捕捞出来的鱼鳖,然后把它放掉,你是想在鱼和老鳖身上赚一笔功德,并不是由于你的慈悲心,你是从自私的心态出发,当然是没有智慧呀。这样,那些鱼四月初七在江里面就发抖了,“我不要你放生啊,你不放生,我在江里很舒服,因为你要放,他们来捞我,捞了好卖给你。”

我们放生要智慧一点,悄悄的。不要怕别人不知道,“哎呀,我用多少钱放生啊……”悄悄地放就好了。

放生要有正确的心态。念佛人被弥陀的光明调伏,被弥陀的慈悲感染,当见到众生身处苦难境地,自然不会无动于衷。

进一步讲,放生的目的是想施众生无畏,解救它的苦难,最终以佛法利益众生,当然,众生里边,最有善根、最有可能听闻佛法的,就是人类,人类更是我们所应关注的对象,我们可以布施佛法给他们。你放生,不过是借助三宝的加持力量,使它将来可以做人,因为这次放生的因缘,将来做了人以后,慢慢地接触佛法。可是现在已经投胎做人的人,过去被别人放生过来的,你干吗不去给他讲佛法?你投资做生意,也要找一个收益大的啊。

(南无阿弥陀佛!)

把佛法推广给人们,使人们发出仁慈之心。放生不是根本之道,戒杀才是根本之道。印光大师说了:“吃素比放生强。”你一个人吃素,等于是放了天下的生了,因为你不杀,也不吃,那这个多好啊。

不是说放生不好,放生很好,可是要有智慧。你看众生很苦难,当然,有这个条件,去救活它。可是,不管怎么说,众生苦难的根本,就是六道轮回这个大苦,要给他们根本的利益。

弥陀才是真正的大放生家,弥陀把我们六道众生通通放到极乐世界去生了,放生、往生,前往极乐世界,获得永恒的生命,就是放生啦,放你到极乐世界去往生啦。阿弥陀佛的名号功德,才是真正意义的放生。?过去放生,是救它的身命,身命虽能救一时,终究还是死亡;?现在念佛,是弥陀救了我们的心命,去向人家说名号救度,劝人信本愿念佛往生,就是救人心命,给他法身慧命,无量寿、无量光,永不死亡,这是根本。

(问:)“过去做功德的心做习惯了,现在不知怎么办?”

当知凡夫所作都不是真实功德,都是杂毒之善,虚假之行,如果想靠这些去往生,决不可能,唯有仰凭如来“若不生者不取正觉的誓愿,以名号真实功德,必然往生。

此心决定之后,一向念佛,并尽力不违世间善行。

(问:)“无始劫来的冤亲债主,在六道轮回受苦,过去有时办佛事超拔,现在是否还象以前那样做?”

我不这样做,因为六字名号完全就够了。因为南无阿弥陀佛要救度一切众生,根本的真实之利就是六字名号,至于其它的,都是方便说,如果没有真实,方便也只有去做,有了真实,就给予真实的利益。真实就是念佛。念佛是靠佛的横超愿力救拔我们出生死轮回。一切众生唯有念佛方可超拔生死。

(问:)“信受本愿还要不要受戒?已受戒的怎样看待持戒和犯戒的问题?”

不论有戒、无戒;持戒、破戒,单凭本愿,必定往生;不凭本愿不得往生。所以只论弥陀本愿,不论众生持犯。何况末法众生,绝无真实持守戒律者。虽有心受持,当知世末下根实不能堪,当起惭愧心,仰佛誓愿;虽不敌烦恼,多有破毁,而念佛之心不卑下,不退却,反而更勇猛,因为弥陀有拯救罪根众生的大愿,誓言:“如是破戒,十恶五逆、谤法众生,但使回心念佛,必加救度。”如是一向念佛,则起感恩心。

(问:)“领受名号功德之后,是不是一切都无所谓了?比如早晚课、供佛、丛林的规矩等等,应否遵守?应该以怎样的心情对待?

领受名号功德之后,一切都是自然的,自然地报谢佛恩,自然地称名念佛。众生千差万别,行仪各不相同,没有定准,各随因缘,过忆佛念佛的生活就好。

(问:)“怎样能知道自己到底信受没信受名号功德?凡夫陋劣的心性决定要多疑,并且这种疑有时自己还不知道,如果这样的话,应该怎么办?”

如人喝水,自知冷暖;吃饭,自知饱足;得到名号功德,自知决定往生。如果不知道,即是没有信心。信心是鲜明而满足的,不是含含糊糊、空空洞洞的。“忆念弥陀佛本愿,自然即时入必定”。

可以设想,我们正坐在飞机上,窗外蓝天明空之中,片片白云如丝如缕,大地山川犹如绵缎,我们一边喝着饮料,一边悠闲地欣赏窗外美景。突然,整个飞机强烈地震动,下沉,机舱内霎时布满浓烟,所有乘客一片惊慌恐怖,尖叫混乱,我们还没有反应过来,只见一片强烈的火光,伴随一声巨响,整个飞机就在半空中爆炸了,碎成万片,爆炸声之后,一切归于沉寂。

请问你到哪里去了?

如果往生不是现在就得到的,如果没有被阿弥陀佛摄取不舍的光明所照护,到这个时候,在那种情形下,一切的技巧心思,凡夫计虑派得上用场吗?那些自欺欺人的伎俩,平时伪装得再好,这时统统不管用。是唯有仰凭如来“若不生者,不取正觉”的誓愿,蒙受摄取不舍的光明,才可以不论何时,何地,何缘死去都决定往生安乐国。

经常思惟:自己突如其来惨死到哪里去了?是信是疑便判然分明,印光大师教导我们“常把死字贴在额头”,善导大师说:“常忆地狱苦,发起增上心”。

唯一的途径就是多多地听闻,反复地听闻,不断地听闻,直到最后恍然大悟:“本来就是如此!”弥陀按住我,我怎么挣扎也挣扎不出去,怎么逃脱也逃脱不了,我如何地想怀疑也怀疑不起来了。

在《大经》里面,弥勒菩萨有这么一句话:

受佛重诲,专精修学,

如教奉行,不敢有疑。

弥勒菩萨听闻了弥陀本愿之后,告诉世尊“不敢有疑”。

“不敢有疑”,这是很有味道的,连弥勒菩萨这样的人呐,被弥陀救度之后,不敢发生怀疑,好象说他心里边还有那么一种怀疑的倾向一样,不过呢,不敢怀疑呀,因为弥陀实在要救度我们。

我们内心不过如此,“不敢有疑”,因为弥陀救度我们了,没有什么好怀疑的,弥陀说:“我已成佛,叫南无阿弥陀佛,若不生者,不取正觉。”所以,在此名号之前,不敢有疑了。我们凡夫的心就是这样疑疑惑惑、颠颠倒倒,想来想去,跟弥陀发生这样的争斗,经过很长时间,才发现:一切的挣扎,都是无可奈何、徒然无用的,才会觉得毫无意义呀。

而且,弥陀有誓愿说:“念佛众生,摄取不舍”,为什么要说“摄取不舍”?因为众生有逃跑的倾向,“你要跑,所以我要摄取不舍。”众生为什么要跑哇?众生有可能会怀疑,众生想怀疑,但是弥陀摄取不舍,让你无法怀疑,这就是弥陀的誓愿,实在是太慈悲了。

(南无阿弥陀佛!)

实在是太慈悲了,所以,我们想怀疑也没法怀疑了。

甚至说,我们内心的疑情到什么程度呢?你不断地挖掘它,它深刻地存在于那个地方,你不断地挖掘,它不断地会出现。但是,信心既然展现出来了,就象明空一样,向上,是青霄不到顶的。

有一个老鹰在天空中飞翔,它飞得再高,仍然在明空之下。这个鹰代表什么?代表我们的疑情,我们想去怀疑阿弥陀佛,想跟阿弥陀佛挑战,你就使劲地飞吧,你飞得再高,还是在天空的下面,你飞得再高,只不过表现了天空没有高度,你飞到三千米的高空,说明天空还不止三千米,你飞到一万米,说明天空还不止一万米,所以,你疑到什么程度,正是说明弥陀在那个地方要救你,你疑得越深刻,正是弥陀的救度越稳固,就在那个地方,所以,跑也跑不掉。你疑情的影子投射到大地上,正是弥陀的光辉洒在你这个鹰的肩膀上,映在大地上了,游来又游去,但是,那是在弥陀的光明之内。

象这样被弥陀救度的人,弥陀的光明照到我们内心,会有这样一个心态。

当然这都是心里边的一种感受。

嘴上说相信救度,但实际上并没有相信,这样的人非常非常多。

(问:)“一个做恶多端的死囚,在押赴刑场、即将被处决的时刻,欣闻第十八愿,发出信心欢喜的一念,能否往生成佛?”

决定往生成佛!弥陀说“诸有众生”、“十方众生”,就是不论何种身份,何种时刻,何种机缘,闻名信心决定,往生决定;往生决定,成佛决定。他马上就要死了,这时候,他万念俱灰,就要被人处决,正是在这个焦急万分的时刻,没有任何人能救度他,他亲爱的父母、他原来所仰仗的金钱、财势、妻子、儿女、亲戚朋友,通通不能依靠,马上就要押赴刑场了,一颗子弹就解决他的性命,这时候,弥陀的本愿要救度他,他不靠弥陀靠谁呀?他是肯定一念归命啊,当然是往生报土成佛啦!毫无疑问的。

在《观经》下下品里说,五逆十恶的人,杀父、杀母,什么坏事都做尽的人,平生未闻一句佛法,未称一句佛名,直到临终,地狱相现,善友教以念佛,一心归命,口称名号,仍然被弥陀救度,要去成佛,这个恶人非常庄严地去往生了。

这其实是五浊恶世一切罪业凡夫的往生相。

“做恶多端”正是我们,因为起心动念,无不是罪,无不是业;“死囚”正是我们,生必有死,从生下来步步走向死亡,决死无疑。“被押赴刑场”也是我们,被无常鬼所押,昼夜不停地走向死亡的刑场。

“被即将处决”还是我们,无常的猛虎就在我们身后,我们不知道什么时候会被它吞噬,随时都会被它吃掉,我们心里时刻提心吊胆,胆颤心惊,正如死囚随时要被处决。可是有弥陀的誓愿:“若不生者不取正觉”,有彼岸的招唤:“汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火二河之难”,我们就这样得救了。?

弥陀的慈悲,不是让我们感动得流下眼泪来了吗?我们还说什么“善人能往生、恶人不能往生”呢?什么“功德大能往生、功德小不能往生”呢?没有这样的话,只是一味的佛恩和阿弥陀佛平等的救度,所以,在一向专念无量寿佛的众生眼里,善人和恶人的界限没有了,圣人和凡夫的界限没有了,只有南无阿弥陀佛的救度在那里,只有南无阿弥陀佛的威神光明在那里。

(问:)“我以前努力持戒,信受本愿之后,都说‘原来是什么样子,现在还是什么样子’,是不是回到念佛以前的样子,安心吃肉,然后接受弥陀的暗中调摄?”

“是什么样子,还是什么样子”,这句话的理解是非常深刻的,如果说“是什么样子,就是什么样子”,你就不要问这样的话了,现在你没有吃,为什么要回到以前要吃肉的样子呢?这句话的意思是说:众生以他现在的状况,现下的时刻接受弥陀的救度去往生,不要延搁,不要绕远路,不要说我现在的样子弥陀救不了,必须修行到什么程度,才能得救。弥陀说:“你就这样子来,你就这样子让我救,无需改变自己”重心在说,以这个样子被弥陀救,而不是就这个样子,原地不动,然后随业流转。不要错会!

(问:)“听说日本有些僧人除了本愿,其它出世间法概不行持,不持戒律,让初学的人感觉经道灭尽之时已经来临,中国是不是也会这样?”

日本的佛教我不了解,不加评论。自力修持的圣道教法有“灭”与不“灭”,有人依之修持得解脱则为不灭,无人依之得解脱,则自然灭尽,如薪尽火灭。但他力念佛一道,净土本愿之法是永远不灭之教,因为阿弥陀佛是无量寿,永远都是“现在说法”的活如来,普向十方放无量光,宣说名号功德,无论何种罪深众生,闻彼佛不可思议功德名号,“忆念弥陀佛本愿,自然即时入必定。”决定往生成佛。

净土教法不灭,众生皆可成佛,成佛即觉悟一切法,诸圣道法也因此不灭。

不灭的是真实法,有灭是方便说,所以,当为弥陀的本愿救度而欢呼,不必为“法灭”的字眼而悲叹。因为世尊的一切法,本来都不是戏论,如果说他是搞一堆文字的话,就成为戏论了。

本来,弥陀之法是真实的,可是凡夫的心是虚妄的,往往以虚妄之心去拨弄文字,拨弄来、拨弄去,然后自己得了增上慢,认为自己了不起,再去告诉人家,去害人家,如此如此一大堆,说出来都是了不相干的话,我想,这样的人呐,通通让他把舌头断掉好,这样的人通通的沉默不讲话才好。只剩下了“同一念佛无别道”,同一味的声音去念“南无阿弥陀佛”,这正是佛的本愿张扬的时刻,也正是南无阿弥陀佛的慈悲显现的时刻,正是佛法大兴的时刻,哪里谈得上是灭法呢?

(南无阿弥陀佛!)

经典里说,十方诸佛里边,只能见到阿弥陀佛的光明,你不能去怪阿弥陀佛:“阿弥陀佛,你怎么把十方诸佛的光明都灭掉了?”阿弥陀佛说:“不是把它们灭掉啦,都提升档次啦,都达到跟我阿弥陀佛一样的光啦,诸佛菩萨的光也跟我阿弥陀佛的光平等了,不是灭掉了,是更加明亮了。”

比如说,太阳现在非常明亮,你在广场上点一个蜡烛,蜡烛的光根本就看不到。如果是晚上,蜡烛会很亮,可是,太阳一出来,蜡烛的光就看不见了,好象是灭掉了,其实不是灭掉啦,因为有太阳,更加得明亮了。

南无阿弥陀佛的名号显现出来,一切的佛法都在这一句名号之内。

不是灭掉了,而是正法流行了。

“南无阿弥陀佛”六字名号永远流传世界,即是正法久住。

不谈什么灭不灭,其它都是因缘法。

(问:)“‘唯除五逆,诽谤正法’,我们如果不顾弥陀的警戒,闻名之后还以身谤法,是不是现生脱离了十八愿救度之机?”

是的,如果不顾弥陀警戒,闻法之后以身谤法,当然脱离十八愿救度之机了。弥陀告诉你“唯除五逆,诽谤正法”呀。

这样的人,缺乏机法两种深信。

“诽谤正法”也是非常微细的,从净土宗来说,如果我们没有领受阿弥陀佛的慈悲救度,我们开口闭口可能都在犯诽谤正法的罪,而且不知道。

比如,我们会这样告诉人家:“某某人,你一定要好好修行啊,你每天不念三万声佛号,就不能去往生啊。”这句话就诽谤正法了。可我们还是好心呐,我们好心却干了这样的坏事。

弥陀并没有说一天念三万才能往生啊,弥陀说:

至心信乐,欲生我国,乃至十念,

若不生者,不取正觉。

你又执着这一点了:“某某众生啊,没关系啦,一念、十念就往生啦,不要念啦。”──又诽谤正法了。

你讲来讲去,都容易落下谤法之罪。

这样的人,除了阿弥陀佛的救度之外,再也没有因缘可以脱离六道了。

至于说别的甚深法门,诸如证悟空性的法门,我们谈都谈不上,嘴巴讲起来,都是错的,所以,别人讲都是对,轮到你讲都是错,没办法。

比如说,“一切法皆空”,登地的菩萨就可以讲,轮到你我来讲,只能是“口口说空,步步行有”。谈去说妙没意思,只能把大好的佛法,现实利益的佛法埋没掉,让人说“佛法无灵验”。

《密勒日巴传》里边有一个故事:有一位经师,教理很通达,有点瞧不起密勒日巴,看到密勒日巴受大众供养,他心里边有点不太服气,去找密勒日巴,想给他出难题。密勒日巴就问他:“你说这个房间是实的还是空的?”他说:“三岁小孩也知道,这是实的,你看看,有四面墙。”密勒日巴说:“我说是空的。”他问:“你怎么说是空的?”密勒日巴马上穿墙无碍出去了,然后又回来了,“我说就是空的,你看看,我就能出去又进来。”密勒日巴又问:“你说虚空是实的还是空的?”他说:“虚空当然是空的喽。”“我说是实的。”“你说怎么是实的?”密勒日巴马上到天上走来走去,在天上躺着睡觉,然后又下来,说:“我说是实的──这就是我的佛法。你的佛法是在书本上的,我的佛法是证悟了之后真实的佛法。”

所以,你不知道的人讲起来,怎么讲都怎么错。你说是空、说是实,都无意义,都是戏论,你可以说墙是空的,你是在书本上背的,你也不能穿墙无碍,证悟的人就可以空空地过去,又空空地过来。所以,我们不要去搬弄别人的口舌,如何如何,这些法都不是我们这些下智的人所能修学的,我们只不过是念“南无阿弥陀佛”,因为弥陀要救度我们,我们仰仗这句名号就可以去往生了,这就是如实修行。

南无阿弥陀佛!所有的条子都回答完了。补充昙鸾祖师在《往生论注》里面的二个问答,以破疑生信。

昙鸾大师有一个非常著名的“名号破满”的问答:?“一句南无阿弥陀佛名号,可以破掉众生的一切无明,也可以满众生的一切志愿,为什么有的人称念佛的名号,不能满他的志愿,也不能破掉他的无明呢?”

昙鸾大师说得很清楚:“由不如实修行,与名义不相应故”。怎么样叫做不如实修行呢?象这样的众生,不知两种身:不知如来是实相身、是为物身。

所谓“实相”,就是南无阿弥陀佛这句名号,是真实的理体,是名体不二的真实实相,阿弥陀佛以六字名号作为自己的正觉之体,所以说是实相身;同时,他是“为物身”,“物”就是众生。阿弥陀佛正是为了我们众生而成就这句名号的,正是要把这句名号的利益布施给我们众生的。

如果我们不懂得:“哎,南无阿弥陀佛在西方成佛了,跟我毫无关系,怎么布施给我,我也得不到啊。”这样,与名号就不相应了,不知道名号是实相身,是为物身。所以,昙鸾大师说,这叫做“不如实修行相应”,和这句名号不如实修行相应。

又有三种不相应?

一者,信心不淳,若存若亡故;

二者,信心不一,无决定故;

三者,信心不相续,余念间故。

“淳”就是朴实、纯净、没有杂质,完全仰靠弥陀本愿,并不加一点点别的东西在里边,不加一点点,也不减一点点,你是什么样子,就是什么样子,你加也加不上去,减也减不下来,这样叫做纯粹。

纯粹的心当然是一个心了,一个心就是信心了;既是信心,必然决定,如果不决定,就是有怀疑;既然决定,自然相续,如果不相续,当然不决定。所以,念佛法门当然是以信心为标准,这里说得非常清楚。

著作里还有这样的设问:“众生造了这么多的罪,按照因果的关系,应该下地狱呀。无量劫造了这么多的罪,今生今世也造了很多罪,为什么‘南无阿弥陀佛’稍微念一念就能往生了?这个道理想不通。”

佛经里不是说嘛:

业道如秤,重者先牵。

业道象天平一样,哪边重,哪边往下掉。?“那怎么造了这么多罪,一念就往生了?这怎么讲得通呢?”

昙鸾祖师讲:就是这一念呐,是重,你那无量劫的造业还是轻的。为什么?轻重之意,不在于时间的久近,在于三个方面:在心、在缘、在决定。怎么叫“在于心”啊?凡夫的心是虚妄之心,你造的所有罪业,是依你的虚妄心而产生,弥陀救度的名号是由阿弥陀佛的真实功德而产生,一个是虚,一个是实,当然,虚和实是无法比较的,所以,实为重,虚为轻。

比如说,象一个房间,虽然原本是黑暗的,一千年也没见过光明,但是,窗户一打开,光马上就照进来了,黑暗不能说:“哎,对不起啊,我在房间里边呆了一千年了,你怎么一来我就要跑啊?我可不可以不跑啊?”不存在这个道理。光明一照,黑暗必定马上被赶走。就是说,弥陀的真实名号一到来,我们累劫的罪业自然就消失殆尽了,虚和实是不能比的。

还有一个比喻:我们走路,看到大山的影子,影子当然是虚的,影子再大,它还是虚的东西啊,一只小蚂蚁,它是实的,它就能爬得过去,你不能说:“这么一座大山的影子,蚂蚁怎么爬得过去?”因为一个虚、一个实啊。

水面映出了千山万水,可是呢,一个小石子就可以把这千山万水的景象打破掉。“小石子怎么可以动摇千山万水呀?”为什么?倒影是虚的,石子是实的,扔过去,就打破掉了。

弥陀的本愿、弥陀的名号入了我们的心,我们所有一切虚妄的罪业,当下就给消除了。

众生罪业犹如霜露,

弥陀本愿真实不虚。

我们凡夫的罪业是依赖于什么?依赖于烦恼虚妄果报众生产生;而称念六字名号,是依据无上的信心,依阿弥陀如来方便庄严清净真实无量功德名号而生发出来的,当然,两者是不能比拟的。

祖师在很多的解释里,都说明了“南无阿弥陀佛”这句名号的绝对救度的意义。不论你造业有多深,也不论你的智慧多么下劣,也不论你修行多么浅薄,也不论你的功德是多么得少,这个都不论,因为南无阿弥陀佛“若不生者不取正觉”的誓愿已经完成而成佛了,所以要绝对地给予救度。

正是我们感受到这样的救度,我们才发出了欢喜踊跃的念佛,也发出了念念报恩的心情,去回报这个社会,回报我们的佛教,象这样的佛法我们不护持,还护持什么?

弥陀的救度就是我们的生命啊,就是我们的心肝宝贝呀。

(南无阿弥陀佛!)

我们不是为了自己的名利、名份,我们不是“想去弘扬佛法”而弘扬佛法,弥陀对我们是这样得慈悲,我们被弥陀感动了,迫不得已地就跟别人讲几句而已,做为一个交谈:“南无阿弥陀佛这艘大愿船,你也有份呐!请你也上来。”不过是如此啊。

好,南无阿弥陀佛!