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唐思鹏：佛学理论生活化

居士人物 2025-11-15

有一部分初修行的人认为，习禅一定是在深山古洞中，两腿一盘，双目紧闭，不吃人间烟火，不问世间世事，与生活分离，与大众隔绝，是为修禅。殊不知真正的禅修是不离见闻觉知的一切日常生活的。若离日常生活，则无禅修可言。《六祖坛经》云：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。又云：不离见闻缘，超然登佛地。

因为一切众生皆在世间中，菩萨为了度生，集积无量福慧，就必须始终立足于世间。古人云：众生是福德的海洋，众生是智慧的源泉，若离众生，则永不能成就两足尊的佛果。四十《华严经》卷四十云：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果以大悲水饶益众生则能成就阿耨多罗三藐三菩提，是故菩提属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。该经同卷中又说：诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。这就是必须在世间度化众生才能成佛的经典依据，而决不是不度众生也可以成佛，或者说人们本来就是佛的错误言论。

问：为什么要在世间度化众生才能成佛？答：简言之有如下两方面的原因：（一）必须降伏自私自利的小我之心，以及执有人法二我的颠倒妄执之心才能成佛。世间一般的众生都具有严重的自私自利的狭隘之心。为了降伏这种自私自利的狭隘之心，就必须要把小我溶入到度化一切众生的大我中去，以一切众生为我。就在度化众生中，观空遣相，破执去著，以成就福慧。《金刚经》云：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。此中度化胎卵等所有一切众生至涅槃彼岸，就是教导菩萨要把小我溶入到度化一切众生的大我中去，以一切众生为我，从而对治自私自利的狭隘之心，以成就无边广大的慈悲之心。此中灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，就是说菩萨在度化众生时，能够了知众生如幻，而不取一众生相，从而离执去著，以成就无所住的清净心。也只有做到如《显扬圣教论》卷三所说的为了度化有情，二俱不住，故把生死与涅槃作平等观，从而成就广普阿世耶以及把自他众生作平等观的大我阿世耶，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。是故菩提不离世间、不离众生。

又学佛之人应以大智为体，以大悲为用；在心内是自在解脱的圣者，在身口是大雄无畏的英雄。这就叫内圣外雄心内观空遣相，一法不立，这是不舍真谛的表现；而在身口是当言而言，言得如理，当行而行，行得合度，这是不舍俗谛的表现，三业结合，这就叫内真外俗，《华严经》称为权实双行道。如八十《华严经》卷五十六云：佛子！菩萨摩诃萨善知权实双行道，智慧自在，到于究竟。所谓住于涅槃，而示现生死；知无众生，而勤行教化；究竟寂灭，而现起烦恼；住一坚密智慧法身，而普现无量诸众生身；常入深禅定，而示受欲乐；常远离三界，而不舍众生菩萨摩诃萨成就如是无量智慧，声闻独觉尚不能知，何况一切童蒙众生？《金刚经破空论》云：衣食住行事即理，一切毗尼皆佛行，一一行中见实相，护念付嘱善应知。果能如是行持，淤泥定生红莲。

在世间现实生活中如何具体下手修行才是生活禅？简单地说把《华严经梵行品》中所说诸法如梦幻泡影的道理运用到同经《净行品》所说的衣食住行的日常生活之中去，以不舍道法现凡夫事的修行理念来修生活禅。如以吃饭为例：按时而吃、如律而吃、悲悯众生而吃、观空破执而吃。又以睡觉为例：按时而睡、如律而睡、住光明想而睡、悲悯众生而睡、观空破执而睡。其它工作、学习、应事接物亦应如是，不取不舍。

总之，佛学理论生活化，就是在见闻觉知、视听盲动的整个现实生活中，依不取不舍、福慧双修八字行持。

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