星云大师《论佛教自由平等的真义》

现代是一个倡导民主、自由、平等的时代。实在说，佛教的皈依三宝，就是皈依人人和佛陀共有的佛性，这就是民主的精神；受持五戒，就是对人尊重，不任意侵犯，这就是自由的意义；众生生权的提倡，是因为诸佛与众生一如，一切众生都能成佛，这就是平等的主张。

早在二千五百年前，佛陀就已经对现代的民主、自由、平等之精神，向全宇宙发出宣言了。现在兹申其义如下：

一、皈依三宝是民主的精神

所谓「皈依三宝」，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧称为三宝，就如世间上的金银财宝，可以解决人间经济民生的需要；佛、法、僧称为三宝，表示他是精神上的财富和宝物，有了佛、法、僧，生命才能提升，心性才能解脱。

为什么皈依三宝是民主的体现呢？因为佛说：「众生皆有佛性，人人皆可成佛！」佛性人人平等，每一个众生都是未来的诸佛，所有的诸佛都是当初的众生。自己的本性里面就已具足自性三宝：人人都有佛性，人人都有法性，人人都有僧性；佛、法、僧三宝是一体的，如《般若经》卷廿六说：「佛宝、法宝、僧宝，与诸法等无异。世尊，是佛宝、法宝、僧宝即是平等，是法皆不合不散。」

皈依三宝就是皈依自己的自性佛、自性法、自性僧。所谓「没有天生的释迦，没有自然的弥勒」，有为者亦若是，直下承担「我是佛」、「我是法」、「我是僧」，这就是民主。

三宝有最初三宝、常住三宝、自性三宝等种种的层次。最初的三宝是：成道的释迦牟尼佛为佛宝，佛陀所宣说的四圣谛、十二因缘称为法宝，佛陀所度的五比丘、千二百五十位大阿罗汉称为僧宝。

从最初三宝进而有常住三宝，因此有佛像、经书、出家的比丘、比丘尼，这就成为现世的「常住三宝」。

皈依三宝的真正意义，是从最初三宝、常住三宝而皈依自性三宝，这才是真正皈依三宝的意义。

佛陀既然说人人皆有佛性，可见皈依佛、法、僧三宝就是皈依自己。吾人与佛同具真如实性，所以「心佛众生，无二无别」。佛陀把众生提升到与他平等，这还不够民主吗？

世界上所有的宗教，都把教主定为主宰者，都认为是神圣不可侵犯，而佛陀没有以成佛为大，也没有以众生为低。他认为自己是已觉悟的众生，众生是未觉悟的诸佛；自性本心，同一无二，所以皈依佛就是皈依自己的本性。

皈依法，法是真理。真理能普及宇宙万物，真理也即是吾人的真心，它融入大化之中，无始无终。无始无终的法性虽有呈现，在呈现中而能长存永恒，所谓「若诸如来出现，若诸如来不出，诸法法尔如是住。」（《大毘卢遮那经》卷二）「法尔如是」，这就是永恒不灭的生命。因此，众生和佛陀一样，可以证悟自己的真如自性。此一真如自性，又称为法身，此即吾人不死的生命。凡所有流传在世间的「觉者的思想」、「觉者的精神」、「觉者的文句名身」，就是经书。所以，藏经都是佛法，道场都是佛法，善知识都是佛法，这一切都是人人通达解脱目标的正道，是为法宝。

所谓「僧宝」，亦即是代表清净、和谐、安乐的教团，他必须要能做人天的模范，能做众生和圣者之间的桥梁。他们一师一道，同一见解，同一思想，遵守共同的法制，享有均衡的生活日用，他们是能代替佛陀解决众生苦难的指导者，是谓僧宝。

此一三宝的组合，才能成立佛教的教团。伟大的佛陀遗留在人间的此一民主的教团，充分表现了佛陀的民主思想与理念。但此一教团不一定要把它看成是外在的结构，吾人内心都具有此佛、法、僧的真义，都具备和此一教团吻合的精神。例如在家的人士，连杀生为业的屠夫，都能「放下屠刀，立地成佛」，因为此一成佛的佛性，不是从外而有，也不是立刻新生，它是本来具备，所谓「即心即佛，即佛即心」。

有人问禅师：「谁是佛？」禅师说：「我不敢告诉你，恐你不信！」问者曰：「禅师开示，我岂敢不信？」禅师说：「实在告诉你吧！你就是佛呀！」问者自觉自己是凡夫，怎能立刻成佛？禅师曰：「你有『我』的缘故！」问者曰：「我有我故，不能成佛，禅师！那你就是佛了？」禅师说：「有你有我，更加不见！」（见《惟宽禅师语录》）

所以，人人虽有佛性，但因妄想执著，如同明镜蒙尘，光仍存在，只是尘蔽，不见光生。正如二千五百多年前，佛陀在夜睹明星，证悟正觉的那一刹那说道：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著，不能证得。」在我们的自性当中，已经圆满具足了三宝的无量功德：

人人皆有佛性，就是佛宝；

人人都有平等无差别的法性，就是法宝；

人人都有喜好清净和乐的心性，是为僧宝。

因此，皈依三宝无非是藉助佛力，引导我们认识自我，肯定自我，进而依靠自我，实现自我，找回自己心中的自性三宝。我们每个人都象是一座宝藏，皈依就是开采自己心内的宝藏；不皈依，就如同宝藏未经开采，黄金无法出土！所以佛陀临涅槃之际，曾教诫弟子：「自依止，法依止，莫异依止。」（《大智度论》卷二）

由于佛性人人本具，所以皈依三宝，其实就是「皈依自性佛，皈依自性法，皈依自性众生。」乃至「心佛众生，三无差别。」「众生是未觉悟的佛，佛是已觉悟的众生。」这些都是民主的诠释。

此外，佛陀说：「我是众中的一个」；常不轻菩萨的「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛」（见《法华经》卷六），乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，三世诸佛，佛佛平等，佛佛道同，这就是民主。

佛陀所证悟的真理「缘起性空」，所谓「诸法因缘生，诸法因缘灭。」（《佛说初分说经》卷二）说明宇宙世间一切都是依因缘法则而运行。人有生老病死的因缘，世界有成住坏空的法则，因缘聚则生，因缘散则灭，生生灭灭，让自然界有花开花谢、宇宙间有生住异灭、人世里有贫富贵贱等「无常」变化。这不是神明创造，也不是威权左右，甚至佛教的「因果业报」讲「种如是因，得如是果」，无论达官贵人或贩夫走卒，无一不是在「善有善报，恶有恶报」的因果定律下循环。可以说，人的祸福穷通，都是自己的行为所造作，没有人可以左右，也没有人可以代受，这就是以民为主的真理。

佛教的「众缘所成」、「同体共生」，甚至「公有共管」、「集体创作」都是民主的原则。佛教的四依止：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义，这就是民主法制的思想；佛教的六和敬：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均，也就是僧团在身口意之见解、思想、言行上所展现的和谐无诤，也都蕴含著民主的思想。

在《瑜伽集要焰口施食仪》卷一说：「初地菩萨勇识者，百福庄严，一切行愿皆圆满，顿超十地，证入一生补处位吉祥，三乘速证究竟成正觉。」顿超法门，人人有份，这就是民主；立地成佛，个个都能，这也是民主。

甚至在佛教里，不但佛陀提倡民主、自由、平等；禅宗呵佛骂祖，要人找回顶天立地的自我，不要臣服于神权，更把民主的思想提高到极点。

鸠摩罗什与磐达特，大乘小乘互为师，这是民主观念的呈现；文殊菩萨曾向八岁的妙慧童女顶礼，这正是「吾爱吾师，吾尤爱真理」，更是民主思想的典范。

太虚大师的「人成即佛成」，黄檗禅师的「不作佛求，不作法求，不作僧求」；乃至慧忠国师称呼侍者「佛祖」，侍者说「我不是佛！」慧忠国师责备他不敢直下承担。从这些禅门公案，都足以说明，佛教主张「心佛众生，三无差别」（见《般若经》），这就是典型的民主。

丛林生活中，出坡作务，不分资历深浅，人人一律平等，充分发挥了民主的精神；丛林制度里，清众可以选为住持，例如樵夫出身的六祖大师，他也能成为一代祖师，这就表示一种民主。

因此，佛教丛林「传位传贤」，也跟唐尧虞舜的「禅让天下」，乃至孙中山先生的「天下为公」一样，都是民主。

此外，佛教的僧团，凡事要召开会议，经大众「三番羯磨」通过，始能公诸实施，这就是民主政治的先驱。

佛陀认为一个国家政治结构的建立原则，首要条件是「数相集会，讲议正事。」（《中阿含经》）佛陀留给众生一个最可贵的僧团制度，主要是因为在僧团里，凡事都是由多人会议决定，不会独断独行，这就是民主的精神。

佛陀时代的会议形式有布萨、羯磨、灭诤、说法等四类。其中，羯磨是使生善灭恶的作法，行于授戒、说戒、忏悔、结界及各种僧事的处理。当受戒时，正授由羯磨和尚开导受持戒法的意义，并行三番羯磨，一一问以「尽形寿能持否」，受戒者答「依教奉行」，始为证盟受戒。

佛教僧团透过羯磨法，发挥了高度的民主精神，它以大众的意见和力量，圆满解决僧团里的各种事情，成就大众过六和敬的生活。

佛教的羯磨法与现代的会议法相仿，分为三类：

（一）单白羯磨：意思是「唱言」，这是对于不必征求同意的事，向大众宣告常行、惯行、应行的事，唱说一遍即成。此法有如现代会议中的例行工作报告。

（二）白二羯磨：这是宣告一遍，再说一遍，征求大家的同意。如同一般会议，凡是提案皆须交由大会讨论、接纳、决议，才能生效。

（三）白四羯磨：这是作一遍宣告后，再作三读，每读一遍，即作一次征求同意，若一白三羯磨后，大众默然，便表示无异议，而宣布羯磨如法，一致通过议案。

比之现代议会程序，佛教会议法的精神显得更为庄重、神圣，更为民主。现代会议中的提案，通常只要过半数投赞成票，即算通过，很少有要求一致通过的。但是在羯磨法中，通常要求一致赞同通过，僧团中若有人执持歧见，便是羯磨不成；不过，羯磨法中有灭诤羯磨，是以投票方式取多数表决的。

所谓灭诤，就是为了解决僧团中的争议事件，佛陀在戒律中制定七灭诤法，以公正、平和的原则，处理大小诤事。

七灭诤法不但保障个人的权益，且情、理、法兼顾，同时也使僧团得到清净与和乐。佛陀制定戒律，依法摄僧，同时把执行教团制度的权力交由大众，亦即所谓「僧事僧决」，充分流露出民主、法治的精神。

在英国的政治名著《印度的遗产》一书中，对佛教的此一民主会议法，有相当详细的论述，因此塞德兰侯爵（Marguess of Zeiland）说：「我们今天国会制度的基阶，竟可从两千多年前印度佛教徒的会议中见到，真是令人惊奇不已。」所以若说，现代民主国家的会议制度，是从佛教的思想中继承来的，实在不为过。

此外，佛陀入灭后，僧团遵循佛陀所制定的会议法，配合时代演进的需求，渐渐发展出许多不同类别的会议。例如，僧团不仅对内召开会议，达成共识，甚或与信众一同集会，举行四众弟子皆得参于的会议。

乃至佛陀入灭后，佛弟子为了让正法久住，先后多次结集佛陀的教法。第一次是在佛陀入灭后的第一年夏天（约公元前四八五年），以大迦叶为上座，阿难诵经，优婆离诵律，在七叶窟中举行第一次结集，因为有五百大阿罗汉参加，称为「五百结集」。之后陆续又有「毘舍离结集」（或称「七百结集」）、「大众部结集」（又称「窟外结集」），以及在摩揭陀国华氏城举行的「第三次结集」，直至佛陀入灭后四百多年所作的「第四次结集」等，每次结集，莫不是取决于大众的意见，这些都是佛教民主思想的体现。

其实，在上古人类的历史中，根据《大楼炭经》和《众许摩诃帝经》等诸多经典记载，他们「身相端严，诸根无缺，妙色广大，自有身光恒常照曜，长寿喜乐，腾空自在……，亦无男女众生之相。」（《众许摩诃帝经》卷一）他们「以好喜作食，各自有光明神足，其寿久长。时天下人，其端正姝好，不别男女，亦不可别君长庶民人，但共众俱往还。」（《大楼炭经》）因为他们以法喜为食，以没有男女尊卑的平等为乐，因此可以说是再民主、自由、平等不过了。但后来由于世界起了变化，他们之间有了美丑、骄慢、比较、计较、相互斗争，再后有了男女之别、夫妇关系，继而形成家族、乡党、集团，终致造成世界扰攘不停。可见世间上，举凡一切纷争对立，莫不由于「我执」而起，因此也唯有人人真正做到佛教的「无我」，人人能够相互尊重，世间才有民主、自由，也才有和平可言。

二、受持五戒是自由的真义

为什么受持五戒是自由呢？佛教讲「持戒」，戒不是束缚，戒是一切善法的根本，也是世间一切道德行为的总归。戒的根本精神，就是防非止恶、对人不侵犯。所谓不侵犯，就是不能为了自己的自由而妨碍他人的自由，所以不侵犯，才是真正的自由。

五戒虽然分别为五，但是根本精神只有一个原则，就是「不侵犯」。不侵犯而尊重别人，便能自由。

《大宝积经》卷八十二载：「所谓五戒：不杀一切诸众生等，不恼一切。……彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望。……离彼邪淫，不以染心视他女色。……应离妄语，如说如作不诳于他。……应离酒，不醉不乱。」因此，五戒中：不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪淫，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的信誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，从而不去侵犯别人。

五戒也不只是光从消极的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒，就叫做持戒；五戒另有积极面的解释，就是不杀生而护生，不偷盗而喜舍，不邪淫而尊重，不妄语而诚实，不吸毒而正行。唯有如此积极的诠译，才更充分发挥佛教扩大自由，成全大众的积极精神。

一般人总以为受戒是增加束缚，因此有人说：何必受戒，自找束缚！其实，持戒是自由，犯戒才是束缚。因为并非学佛受戒的人才要持戒，持戒就如国民守法一样，不持戒就会触犯刑法。你看，凡是身陷牢狱，失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒，譬如：杀人、伤害、毁容、迫害，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强暴、拐骗、重婚、妨碍风化，是犯了邪淫戒；毁谤、背信、伪证、恐吓、造谣、仿冒，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、醉酒等，是犯了吸毒戒。

由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由，所以持戒不但是守法，而且不会失去自由。若能受持五戒，真实认识五戒，不因犯戒而受国法制裁，才能享有真正的自由。因此，戒的真义是自由，而非束缚，意义不言可明。

受持五戒是人道的根本，过去一般人常依《梵网经》的戒条，如「以手触酒，五百世无手」来解释戒律。过分的恐吓，反而没有说服力，只有使得有心学佛的人望而却步。其实佛教的戒律都是信者自愿受持，实在不必给予太过强调的指责。受持五戒是做人的根本，唯有把五戒持好，才算完成人格。

此说佛教的五戒，与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信，若以五戒配五常，即：不杀生曰仁，不偷盗曰义，不邪淫曰礼，不妄语曰信，不吸毒曰智。一个人受持五戒，会有无尽的利益。例如，如果我们不杀生而保护众生，自然能获得健康长寿；不偷盗而布施喜舍，自然就能发财而享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞歎他人，自然能获得善名美誉；不吸毒饮酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智能清明。

佛教的信仰，舍弃了受持五戒而向诸佛菩萨祈求所愿，无因怎么会有果呢？过去对受持五戒，因为过多的限制而没有从积极面来诠释；其实佛教的五戒，在「不可」以外，它一定还会告诉吾人什么是可以的。所以现在讲五戒，应该要从积极面来发展，例如一般信众莫不希求长寿、发财、名誉、家庭美满、子孙满堂等等，但是不播种，怎么能有收成呢？所以不必空自妄想，只要你受持五戒，就能所求如愿。因此，受持五戒，从消极上来看，好象是束缚；若从积极面来看，实在是有无限的利益。

庐山慧远大师说：「佛道济俗，亦为要务。何则？百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦；传此风教，以周寰区，编户一千，则仁人百万。夫能修一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑；一刑息于己，则万刑息于国，此所谓坐致太平者是也。」（见《三皈五戒正范》）

所以，受持五戒，小至个人可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐；大至国家社会，如果人人都能受持佛教的五戒，那么我们的国家必定是一个淳朴谦让、重德祥和的净土。

受持五戒就是体现自由的精神。美国独立时，巴特利克在讲演时，曾说「不自由，毋宁死。」但是自由不是自己任意妄为的自由，自由是有自他关系的和谐；受持五戒不仅于己有利，而且能够利益他人，所以受持五戒，才是自由的积极意义。

此外，佛教终极的目标，既是追求身心的解脱自在，自在就是自由，解脱就是自由，无烦恼束缚就是自由。每一个人都希望脱离一切束缚，做自己的主人。

佛陀认为一个国家不可扩张武力去侵略他国，但是为了维护本国人民自由、平等、快乐、幸福，必要的力量是应该保有的。佛陀心目中的理想政治是转轮圣王的仁王之治，是人人自由的政治。

所谓转轮圣王的政治，就是一种民主平等的政治，根据《长阿含经》中的《转轮圣王修行经》记载，轮王的政治是不以刀杖，而是以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。

五戒十善的德化政治之内涵到底是怎么样的情形呢？有一次轮王的太子问道：「父王！轮王的政法如何？应该怎样去推行呢？」

轮王回答说：「应当依于法来立法，恭敬尊重观察于法，以法为首，守护正法，以法来教诫宫廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法爱护人民百姓，乃至禽兽等。」

轮王又说：「身为国王应该礼贤下士，尤其对于有道之士，应多亲近请教，因为他们知道什么是善，什么是恶；什么是犯，什么不犯；又何者可亲，何者不可亲；何者可行，何者不可行；施行什么法可使人民生活安和乐利等道理。」

法，就是自由、尊重的意义，所以佛经中到处都鼓励吾人要「依法不依人」，依人有好恶，依法才平等。

佛教所说的这种政治道德，因为是以法治化，所以没有怨敌，布施持戒，泛爱人物，善摄眷属，人民殷盛，富乐丰实，聚落村邑，鸡犬相闻，举国人民更相敬爱，种种众伎，共相娱乐，呈现一个太平盛世的气象。（大义取自《摩诃僧只律》卷一）

政治因时因势变化不定，本身欠缺恒久理想的持续性。佛教本身则具有教化的功能，例如梁启超先生说：「佛教之因果，使上智下愚皆不能不信。」如果人人都能树立正确的因果观念，我们的社会就不再是尔虞我诈、巧取豪夺的社会；如果人人都能怀抱佛教的慈悲精神，人人受持五戒，这个社会就能减少暴戾杀伐之气。进而认识佛教的「业力论」，知道世间上的善恶好坏，都是由我们自己的业力造作所决定，没有神明能为我们安排。这种业力自由的理论，也才符合自由的真义。

一般的宗教，都是由神权统理世间；一般的政治，都是由领袖来统治国家。唯有佛教，他不尚神权，也不重视君权，唯重视人人自主的民权和自由。

所谓「民权」，也不是妄自行使的，因为每一个人身、口、意的业力，善善恶恶，都有业报。此即说明，世间上每一个人的行为，都会决定自己未来的前途。当一个人失去自由，这一定是自己的自业所招感而来；反之，获得自由，也是自己的行为所成就。所以佛教的业力论，已经把世间的自由精神，发挥到极致。吾人要想获得真正的自由，对持戒的内容，对持戒的意义，对业力决定命运的原理，不能不给予肯定。

三、众生生权是平等的主张

人类从民智未开，对自然界神秘力量崇拜的神权时代，演进到对帝王绝对服从的君权时代；及至发展到现今民主社会的民权时代，大家不只提倡自由，也重视民权，强调人的生命有无比尊严，举凡生存权、参政权、平等权、自由权、财产权、文化权等，均应受到保障。

佛教更从「民权」进一步提倡「生权」，主张一切众生皆有佛性，一切众生皆有生存的权利，不容许轻易受到伤害。所以关怀众生，救度众生，为天下众生服务，是佛教徒维护生权的表现。

所谓「众生」，《金刚经》说：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想……」此皆名为众生。

所谓广度众生，并非众生饥饿，就给予饭食；众生寒冷，就施以衣服。这种枝末的救度，并未能根本解决众生的问题。例如，众生的生死、众生的烦恼、众生的安全，乃至众生的生权如何获得保障等，才是重要。所以必须要本著「众生平等」的原则，确实维护众生基本的生存权利，并且要救度众生离苦得乐，获得解脱自在。如《金刚经》说：「所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。」这也是佛教对生权的基本主张。

所谓「生权」，就是对一切众生生存权利的维护。世间上的生物，都要靠饮食来维持生命，即使是树木花草、山河大地，也需要阳光、空气、水土作为营养，才能存在。

世间上，有的众生是肉食者，有的众生是草食者。狮虎熊豹属于肉食动物，牛羊马象属于草食动物，人则介于肉食与草食之间。

近年来，随著佛教普及，素食渐渐成为现代人的生活习惯。在印度，铁路餐厅皆以素食为主；在美国，有的乡镇之超级市场，不准荤食进入。这些国家不是以宗教的立场，而是站在人道、健康的观点倡导素食，这也是对生权的维护。尤其现在牛羊猪犬的「口蹄疫」病毒传染，造成人类生命极大的威胁，所以重视生权、维护生权，此时更能见得出其重要性。

在中国，从古以来就有慈悲护生的思想，儒家所谓：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」佛教为了愍护众生，倡导不断大悲种，包含了素食的精神意义。但佛教的流传，以人为本，因应各地风俗，对饮食并没有强烈的要求。不过，对于生权的维护，凡是智者，也不能不给予重视，否则人类如果不懂得保护生态，不懂得爱护地球，一旦遭到大自然的反扑，人类的灾难，将不知伊于胡底？

说到「生命」，人存在于世，固然可以说有生命，我们所生存的这个自然界里，鸟叫虫鸣、飞瀑流泉、万紫千红、绿叶婆娑，触目所及都是欣欣向荣的景象，那一处没有活泼的生命呢？所谓「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，如果我们用心领悟，宇宙中的森罗万象那一样不是从自己的生命中自然流出？甚至日常生活中，一张纸、一支笔、一辆汽车、一栋房子，如果你不好好爱惜，减短了它的使用年限，也是杀生。这就是对生权没有给予尊重。

因此，若从广义而言，大自然中，即使一沙一石，一草一木，都是宇宙万有的力量所成，任意伤害，减少寿命，也是杀生的行为。因为一切生命都和自然息息相关，生命也都是自然的一部份，我们均应善加珍惜。可惜长久以来，自以为「万物之灵」的人类往往忘记其它生命的存在，为满足一时的私欲而滥杀无辜。《法句经》云：「一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿刑杖；能常安群生，不加诸楚毒，现世不逢害，后世常安稳。」《金刚经》说，就算我度了无量无边的众生，因为众生和我一体，我也不应该执著自己是能度的人类，众生是我所度的众生。所以，保护生权，也就是保护自己，我们对于生权，应该有这样的尊重，才是平等的真义。

此外，滥伐森林，造成土石流；滥垦山坡地，造成地层坍塌，凡此都是不懂得尊重大自然，不懂得尊重生权。甚至电击鱼虾、滥捕野生动物，以及各种海鲜生吃、各种生命残杀等。其实，空中的飞鸟、水中的游鱼，以及山林里的动物，都和人类共生在地球上，人类不能自恃聪明地去残杀它们、消灭它们。如果我们对山川溪流、森林大地，乃至一切含识生灵，不加保护，反而恣意妄为，任意伤害，有一天，当生态环境被破坏殆尽，当人类尝到山崩地陷、洪水倒流，乃至沙尘暴、臭氧层破洞所带来的苦果时，所谓「因果报应」，实在是非常的可怕。

所以，说到生权，佛教里睒子菩萨为怕踩痛大地而不敢重步走路，为怕污染大地而不敢任意丢弃一张纸屑；匾担山和尚为恐伤及草木，而拣橡栗为食；阿弥陀佛所建设的极乐净土，水鸟说法，无男女恶道等烦恼，都是对生态环保的重视。

最早提倡生权，最早重视环保的人，就是佛陀。然而因为佛陀对生权维护的呼吁，至今还不能令世人觉悟，所以社会上到处充塞著杀戮、乖戾之气。所谓「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」，因为世人不懂得尊重生命，不懂得维护生权，实在不能不说是吾人最大的悲哀呀！

佛教说「无缘大慈，同体大悲」，更是佛教尊重众生，重视生权的最佳诠释。同体即平等，平等才能和平。在佛教的经典中，有关「平等」的教义、思想，比比皆是。例如《华严经》说：「一切众生平等。」《大智度论》说：「凡夫与佛平等，无二无别。」《大般若经》说：「上从诸佛，下至傍生，平等无所分别。」《金刚经》说：「是法平等，无有高下。」现代的人倡导和平，因为没有平等，所以真正的和平不容易到来。

平等是倡导和平的不二法门，因为有平等，才有和平，所以平等与和平是一体两面的真理。所谓「众生平等」，上自诸佛菩萨，下至有情含识，都有生命的尊严，都有生存的权利。因为提倡生权，让宇宙间的生命同体共生，才有真正的平等；因为有平等，才有民主；因为有民主，才有自由。如果没有平等，也没有民主自由可言，所以佛法讲「心、佛、众生，三无差别」；「民主、自由、平等，也是三无差别」呀！

上列民主、自由、平等，不但有关佛学、哲学的理论，而且是有关世界、政治、国家、人民、种族的内容。兹将民主、自由、平等在这许多关系上的说法，就以政治为例，将之与佛教的论点，做一个对比：

（一）政治是管理服务人民，维护社会的安全；佛教是教化开导众生，建设社会的力量。

（二）政治是降魔战斗，保卫国家；佛教是护生救苦，拥护国家。

（三）政治是重视财经成长，以升平安定为目标；佛教是重视戒律因果，以身心安住为希望。

（四）政治从外做起，要求人民修身守法；佛教从内做起，要求人民修心守道。

（五）政治是怒目金刚，要人人安份守法；佛教是菩萨低眉，要人人自律观照。

（六）政治的大同世界，是理想希望；佛教的极乐净土，是如愿往生。

（七）政治是希望人人能够民治、民有、民享的生活；佛教是要求人人能够救世、救人、救己的慈悲。

（八）政治要求奉行三纲五常、四维八德，以家齐国治；佛教要求实践皈依三宝、受持五戒，以生权平等。

（九）政治是以民主自由平等为目标；佛教是以民主自由平等为实义。梁启超先生曾说，他之所以信仰佛教，因为佛教的道理有六点让他心仪之处：

（一）佛教之信仰，乃智信而非迷信；

（二）佛教之信仰，乃兼善而非独善；

（三）佛教之信仰，乃应世而非出世；

（四）佛教之信仰，乃无量而非有限；

（五）佛教之信仰，乃平等而非差别；

（六）佛教之信仰，乃自力而非他力。（见梁启超《饮冰室全集》）

我们赞赏梁启超先生的见解，甚至我们更要进一步地说：

（一）佛教之信仰，皈依三宝，即心即佛，乃民主而无阶级。

（二）佛教之信仰，受持五戒，解脱自在，乃自由而无束缚。

（三）佛教之信仰，尊重生权，命理同人，乃平等而无差别。

多年前，我也曾讲过三皈、五戒和生权的问题。我认为皈依三宝：皈依佛，可以点亮心光，如同建筑了一座发电厂；皈依法，可以开拓自己内心的泉源，好像为自己建设了一座自来水厂；皈依僧，好像开发了一亩田地，可以种植五谷，建设居家，过美满的生活。所以，皈依三宝不是别人得到利益，一切受益，还是自己。

关于受持五戒，其实就只有一条「不侵犯戒」，因为自由的真义，是维护自己的自由，更不妨碍他人的自由。所以我一再强调，五戒分开来讲有五条，其实从根本上来看，只有一条，即：不侵犯而尊重有情众生。违犯五戒，不仅是佛教所禁止，也是国家法律所不允许；如果人人都能严持五戒，则能缔造一个祥和欢喜、富强安乐的国家社会。

关于平等，佛教一直都在倡导平等，有平等，才有和平；有平等，才有民主。民主素养的养成，先要从平等上建立，所以我觉得现在世界各国，乃至种族之间，要想获得和平，先要倡导平等。如果彼此没有了达平等的真义，便很难获致和平。

因此，民主、自由、平等，主要就是要泯除吾人的差别、执著、侵犯、加害等。如果大家本著「同体共生」，互相尊重、互相包容，那里不会有和平呢？

总之，民主是时代的潮流所趋，自由是每个人本有的权利，平等则是人类应有的认知。所以，希望未来举世人类都能有此共识，大家同心协力，共同来创造一个民主、自由、平等的人间佛光世界。

本文因《普门学报》主编满果法师邀稿之时，我人正在澳洲养病期间，由于手边参考资料有限，对于佛教许多有关民主、自由、平等的思想、意蕴，未能深入引证论述，仅凭记忆，略抒所见，深感遗憾。不过仍希望此论点的提出，能引起大家更加地发扬佛教民主、自由、平等的真义，尤其希望佛教的学者，对于佛教民主、自由、平等的思想，再予以广泛的继续发挥，以期有助于世界和平的促进，是所至盼。