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把欲望变成我的奴隶

南怀瑾老师 2021-09-05

凡是人都有欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。

这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大为光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。

这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事。

所以说，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。我们现在说，思想形成了一个观念，譬如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来。这就说明心中欲望的可怕。

《论语别裁》

普现色身菩萨问维摩居士，你的佣人财产到哪里去了？维摩居士回答，尘劳是他的佣人。尘劳是尘劳烦恼，中国文学形容这个世界是红尘，这是中原文化，因为中原地带是红土高原，风沙一起，空中都带有红颜色的尘埃。现代的都市空气污染，就不是红尘，而成了乌尘。尘是指这个世界，劳是指这个世界中的众生劳苦。在尘劳中的众生，每天都有无数烦恼。佛说众生在一念之间有八万四千烦恼。何谓一念？一呼一吸叫作一念。你说自己没有这么多烦恼，对不起，那是你检查不出来而已，那还不够资格谈学佛。尽管你在研究佛学，也到处去听经，什么活动都有份，只不过是个佛油子，佛教中的老油条，一点用处没有，对自己都认识不清楚。要是自己起心动念可以检查出来，你学佛可以算入门了。

维摩居士说弟子众尘劳，随意之所转，尘劳就是我的弟子，我利用尘劳烦恼促成我道业成长，怎么说我没有佣人？我到处有佣人！

学佛用功夫就在下一句随意之所转，自己不要为情绪烦恼所困住，要把烦恼思想转过来，转烦恼成菩提。维摩居士说可以随意转烦恼，指挥它像指挥佣人一样。

《维摩诘的花雨满天》

佛说，轮回以无明为本。换句话说，普通人，都是无明在做主。一切有支轮，无明最自在，自在力所转，十二因缘里，无明最难懂，它独立为主的，做了你的主。比如说，明日早晨起来，第一个思想是什么，你知道吗？不知道，这就是无明。无明一来，你就跟着转了。

无明最自在，自在力所转故，就是无明做了你的主，无明自在了，你不自在，你做不了他的主，我们成为一念无明的奴隶。无明的原因你找不到，无缘无故来的，它是无作之作来的。比如，你好好坐着，忽然来了一个念头，你就跟着乱跑，你找不到原因。你真懂了无明，就会真的明白十二因缘了。

了解了死魔、烦恼魔，所以要跳出死魔、烦恼魔，跳出无常，就不怕生死了。最大的魔就是死亡，死魔还不可怕，最可怕的是自己的无明。烦恼是无明来的，烦恼是果，无明是因。所以要明心见性，打破无明。无明破了以后，大智慧出现了，光明自在了。无明破了，明相现前，等于电灯开关一打开，一切黑暗没有了。得道以后，智慧的光明呈现，昼夜长明，永远清明，乃至跳出了生死，没有无明乃至老死了，成就一切妙净相，所以叫净土。

打破了无明，到了这个真明了以后，身心立刻转变了，身体变成婴儿一样柔软光泽，身体每一个细胞都起变化了。所以密宗讲虹光之身，变成光明身体，犹如明镜一样。这个时候，一念清净，身体变了，你定中对整个身体内外，五脏六腑等等，都看得清清楚楚。这样修持的成就，叫做于界得度，跳出三界外，不在五行中了；也就是跳出这个界限，没有限制。

《南怀瑾与彼得圣吉》

2024-02-05 18:03

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