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万法皆空明佛性,一尘不染是禅心。

法门

说往生,我读《永思集》,我认为他二十五岁,就是出家五年,他念佛的功夫成片了,只要“功夫成片”就能往生。一般人到这个境界求往生的心很切,阿弥陀佛会传达信息给他,告诉他,极乐世界已经有你的名字,宝池莲花有
我们能够做到这四句,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,现在就要做,要认真努力去做,你念的那个佛号跟佛就有感应,像电报一样,路就会通。我们这里一念阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不
佛不在世,众生苦难愈来愈严重,谁来救这些人?大家都知道地藏王菩萨,《地藏经》上明白表示,释迦牟尼佛把他灭度之后,弥勒还没有成佛之前,这个空档里面是一个很长的时间,弘法利生的事情都交给地藏菩萨。地藏菩萨
像这一次江逸子老师花了一年的时间画了一张千手观音,我们有同修们发心,他画得实在太美。这个人我赞叹他,我觉得他对於绘画的造诣,不敢讲往后有没有人,但是可以说从他这以前,在整个中国历史上没有人能跟他相比,
「佛记彼人」,这个念佛的人,如果他生在大三灾这个时代,他遇到大三灾,「於临终时」,他寿命尽了,遇到大三灾,「纵使此三千大千世界,皆被劫火所烧,彼人亦能从中超出」,这彼人,这个念佛的人,念佛的人平安无事
神奇的药师佛法门(感应篇)按:本文收集了很多念佛念观音的感应事迹,但并不能保证每个人念了都保证灵验。不是说只要念佛念观音,就可以故意做危险的事情。【平时注意安全,有病吃药、去医院是基本常识。念佛念观音
【阿弥陀经云,若有善男子,善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子,善女人,皆为一切诸佛之所护念。】这个几段所引的经论,都是说明一桩事情,念佛人有诸佛菩萨护持;也就是常说的,念佛人得到诸佛菩萨的
修十善业,要从修《弟子规》做起,但是还必须要加上《感应篇》。《太上感应篇》也不长,一千三百个字,《弟子规》一千零八十个字。为什么要学《感应篇》?《太上感应篇》是因果教育,真正相信因果,你那个伦理、道德
问:近日一个同修要求帮助助印《金刚经》,因其夫得了怪病,瞬间从心发凉,剎那全身冰凉,血压突升即休克,送医院不需要治疗就正常了,在家就可能随时发病。她知道这是业障病,诵经、印经回向。患者本身是编辑,父亲
第一个是闻名脱离三恶趣苦。能够闻药师琉璃光如来的名号,如法修行,能够永不历三恶道苦。因为内心不起贪、瞋、痴,因为药师法门本来就是圆满我们外在的一切世间的求愿,而又能够开显我们的智慧,所以内心不起贪、瞋
自古以来,人类就在追求着五福。所谓的五福是哪五种呢?「五福」这个名词,原出于《书经》和《洪范》。现在已成为家喻户晓的辞句了,大部分的人都听过「五福临门」这个成语,可是很少人真正了解「五福」所指的是哪五
《药师琉璃光如来本愿功德经》的内容,一方面是令我们学习如何消除身心的病苦,本经的修法可以用很多方法来概括,可以用一个字来概括药师法门——禅。分别包括了如来禅、祖师禅和秘密禅。如来禅是由定发慧,渐修的方
身体健康无病苦,心灵健康无烦恼,灵性健康出轮回。这个是我们每一位佛弟子都希望得到的,但是并不是说你会念《药师经》,你自然地身体马上就健康了,那不见得。我们还要知道,《药师经》里面,药师佛开示我们怎样获
《药师经》原文:时彼世尊,入三摩地,名曰“除灭一切众生苦恼。”既入定已,于肉髻中,出大光明;光中演说大陀罗尼曰:那谟薄伽筏帝,鞞杀社窭噜,薛琉璃,钵刺婆,喝罗阇也,怛陀揭多耶,阿罗诃帝,三藐三勃陀耶。
我们学佛学了多年跟佛没感应,别求感应,求感应永远没感应,有感应都是魔不是佛,为什么?你不如法。什么才能感应?清净心才能感应。有求的心,心不清净,被那个求的念头染污了。我们有没有求?真有求。真有求这个求不
我们看下面,是以“至作佛时,各自得之,自在所作,不为预计”。预计是预先设计,安排。没有,完全是业因果报丝毫不爽。这桩事情,我们冷静细心观察思惟,慢慢就明了。我们眼前就有许多事,不是计划,也不是预计的,
我们要想跟这些诸佛菩萨求感应,用什么?用清净心。心里面有杂念,心里头有妄想,有分别执着,感应就没有了;心清净,没有这些东西,感应很明显。佛跟佛有感应,佛跟菩萨有感应,佛跟六道众生有感应,佛清楚,众生不清
一、开始:南无常住十方佛(一拜一起)南无常住十方法(一拜一起)南无常住十方僧(一拜一起)二、供养:三宝弟子****(报自己姓名,并于药师佛前上香)此一瓣香,敬奉南无药师琉璃光佛又一瓣香,敬奉南无日光徧照菩萨、南无
游祥洲博士专访净土法门法师净空老法师讲述2002/12/21台湾电视公司主持人:各位观众,大家好!各位现场法师,还有各位菩萨们,大家好!我们今天非常高兴由“佛陀教育基金会”为我们邀请到净空法师,他特别从海外归来
钟茂森:当生成就第一法门_无量寿经大意(第三集)我们一起先三称本师释迦牟尼佛和开经偈:南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如

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